Saint Syméon le Nouveau Théologien.

Son surnom de Théologien exprime la profondeur de sa pensée théologique, et "Nouveau" le qualifie, marquant le renouveau que sa spiritualité a apporté à la théologie chrétienne. Avec Jean l'Évangéliste et Grégoire de Nazianze, il est l’un des trois théologiens de l'église Orthodoxe.

Issu de la petite noblesse et né en 949 en Paphlagonie, près de Sinope, dans cette province chargée d'histoire, qui fut hittite avant d'honorer Mithra, le futur Syméon à Constantinople dans sa jeunesse, tenté par une carrière politique. C'est un jeune homme remuant, avide de tous les plaisirs, vite déçu cependant.
Tel le fils prodigue de la parabole son besoin de vie spirituelle l'amène à fréquenter le grand monastère du Studion, où il rencontre un moine, Syméon le Pieux, qui devient son "maître spirituel". Entré comme novice au Studion en 976, à l'âge de vingt-sept ans, il adopte le nom de son maître pour marquer sa "nouvelle naissance". Syméon, désormais, consacrera sa vie à l'étude, à l'ascèse et à la spiritualité. Après quatre ans d'apprentissage auprès de son père spirituel, il va se mettre au service de ses frères et est, en 980, élu abbé du monastère de Saint Mamas, près de Constantinople. Pendant vingt-neuf ans, il va diriger son monastère, écrire ses Catéchèses, ses Actions de Grâces, prononcer ses sermons, rénover la vie monastique et prêcher, chez les laïcs, une expérience chrétienne renouvelée. Il dérange...

Après des années de travail, en 1009, Syméon renonce à sa charge d'abbé et se fixe à Chrysopolis, sur la rive asiatique du Bosphore. Certes, ses démêlés avec le patriarche Serge II, si attentif à défendre les "droits de l'Église" contre les prétentions impériales, qui n'approuve guère ni l'austérité de sa direction monastique, ni sa quête de spiritualité, et qui lui fait grief de sa dévotion à son maître Syméon le Pieux, apparaissent comme le facteur déclenchant ce retrait.
En fait, Syméon a franchi une étape. Il a soixante ans et ce retrait est aussi l'occasion de rentrer en lui-même : dans son hymne XLIII, il demande à Dieu s'il doit continuer à lutter pour les "besoins temporels" du monastère ou "cultiver sans relâche le recueillement et lui seul".

A Chrysopolis, redevenu simple moine totalement détaché des affaires du monde, vivant enfin pour Dieu seulement, il rédigera ses Hymnes de l'amour divin. Il mourra dans sa retraite, en 1022, ayant atteint ses soixante-treize ans, accueillant la mort avec la joie de celui qui a écrit : « La mort est délivrance des soucis, la mort est libération des maladies et passions de toutes sortes, la mort est suppression des péchés et de toute iniquité, la mort est affranchissement de tous les maux de la vie, et, pour ceux qui ont bien vécu, condition d'une joie sans fin, des délices éternelles et de la Lumière sans couchant. »

La Philocalie a retenue de son oeuvre les "Chapitres pratiques et théologiques" qui s'adressent à des moines, novices ou confirmés, et qui parlent assez peu, explicitement, de la prière. En voici un extrait :

Sur les trois modes de la prière.

Il y a trois modes de l'attention et de la prière, par lesquels l'âme, ou bien s'élève et progresse, ou bien tombe et se perd. Si elle use de ces trois modes en temps opportun et comme il faut, elle progresse. Mais si elle en use inconsidérément et à contretemps, elle tombe. L'attention doit donc être inséparablement liée à la prière, comme le corps est inséparablement lié à l'âme. L'une ne peut tenir sans l'autre. L'attention doit aller devant et guetter les ennemis, comme un veilleur. C'est elle qui la première doit connaître le péché et s'opposer aux pensées mauvaises qui entrent dans l'âme. Alors vient la prière, qui détruit et fait périr sur le champ toutes ces pensées mauvaises, contre lesquelles en premier lieu a lutté l'attention. Car celle-ci ne peut, à elle seule, les faire périr. Or c'est de ce combat de l'attention et de la prière que dépendent la vie et la mort de l'âme. Car si, par l'attention, nous gardons pure la prière, nous progressons. Mais si nous négligeons de garder pure la prière, si nous ne veillons pas sur elle, si nous la laissons souiller par les pensées mauvaises, nous sommes inutiles et nous ne progressons pas.
Il y a donc trois modes de l'attention et de la prière. Et il nous faut dire quelles sont les propriétés de chacun. Ainsi celui qui aime son salut pourra choisir le meilleur, et non le pire.

Du premier mode de l'attention et de la prière

Telles sont les propriétés du premier mode. Quand quelqu'un se tient en prière, il lève vers le ciel ses mains, ses yeux et son intelligence. Il se représente les pensées divines, les biens du ciel, les ordres des anges et les demeures des saints. Il rassemble brièvement et recueille en son intelligence tout ce qu'il a entendu dans les divines Écritures. Il porte ainsi son âme à désirer et à aimer Dieu. Il lui arrive parfois d'exulter, et de pleurer. Mais alors son coeur s'enorgueillit, sans qu'il le comprenne. Il lui semble que ce qu'il fait vient de la grâce divine, pour le consoler, et il demande à Dieu de le rendre toujours digne d'agir comme il le fait. C'est là une marque de l'erreur. Car le bien n'est pas bien quand il ne se fait pas sur la bonne voie et comme il faut. Quand bien même il vivrait dans une extrême hésykhia, il est impossible qu'un tel homme ne perde pas son bon sens et ne devienne pas fou. Mais même s'il n'en arrivait pas là, il ne saurait parvenir à la connaissance, ni maintenir en lui les vertus de l'impassibilité. C'est ainsi que se sont égarés ceux qui ont vu une lumière et un flamboiement avec les yeux de leur corps, qui ont senti un parfum avec leur propre odorat, et qui ont entendu des voix avec leurs propres oreilles, ou qui ont éprouvé des choses du même ordre. Les uns ont été possédés par le démon, et sont allés de lieu en lieu, hors d'eux-mêmes. D'autres ont reçu en eux les contrefaçons du démon: il leur est apparu comme un ange de lumière, et ils se sont fourvoyés, ils ne se sont jamais corrigés, ils n'ont jamais voulu écouter le conseil d'aucun frère. D'autres encore ont été poussés par le diable à se tuer : ils se sont jetés dans des précipices, ils se sont pendus. Qui pourrait décrire toutes les illusions par lesquelles le diable les égare ? Ce n'est guère possible.
Mais après ce que nous venons de dire, tout homme sensé peut comprendre, à quels dommages expose ce présent mode de l'attention et de la prière. De même, s'il arrive que l'un de ceux qui usent de ce mode n'en reçoive aucun mal, dès lors qu'il se trouve en compagnie d'autres frères (car ce sont surtout les anachorètes qui connaissent un tel mal), cependant, toute sa vie durant, il ne progressera pas.

Du deuxième mode

Tel est le deuxième mode de l'attention et de la prière. Quand quelqu'un recueille son intelligence en lui-même, en la détachant du sensible, quand il garde ses sens et rassemble toutes ses pensées pour qu'elles ne s'en aillent pas dans les choses vaines de ce monde, quand tantôt il examine sa conscience et tantôt il est attentif aux paroles de sa prière, quand à tel moment il court derrière ses pensées que le diable a capturées et qui l'entraînent dans le mal et la vanité, quand à tel autre moment, après avoir été dominé et vaincu par la passion, il revient à lui-même, il est impossible que cet homme, qui a en lui un tel combat, soit jamais en paix, ni qu'il trouve le' temps de travailler aux vertus et reçoive la couronne de la justice'. Car il est semblable à celui qui combat ses ennemis la nuit, dans les ténèbres. Il entend leurs voix et reçoit leurs coups. Mais il ne peut pas voir clairement qui ils sont, d'où ils viennent, comment et pourquoi ils le blessent, dès lors que le dévastent les ténèbres de son intelligence et les tourments de ses pensées. Il lui est impossible de se délivrer de ses ennemis, les démons qui le brisent. Le malheureux peine en vain, car il perd son salaire, dominé qu'il est par la vanité. Il ne comprend pas. Il lui semble qu'il est attentif. Souvent, dans son orgueil, il méprise et accuse les autres. Il s'imagine qu'il peut les conduire, et qu'il est digne de devenir leur pasteur. Il est semblable à cet aveugle qui s'engage à conduire d'autres aveugles.
Il est nécessaire que quiconque veut être sauvé sache le dommage que peut causer à l'âme ce deuxième mode, et qu'il fasse bien attention. Cependant ce deuxième mode est meilleur que le premier, comme la nuit où brille la lune est meilleure que la nuit noire.

Du troisième mode

Le troisième mode est vraiment chose paradoxale et difficile à expliquer. Non seulement ceux qui ne le connaissent pas ont du mal à le comprendre, mais il leur paraît presque incroyable. Ils ne croient pas qu'une telle chose puisse exister, dès lors que, de nos jours, ce mode n'est pas vécu par beaucoup, mais par fort peu. Un pareil bien, je pense, nous a quittés en même temps que l'obéissance. Car c'est l'obéissance au père spirituel qui permet à chacun de ne plus se soucier de rien, dès lors qu'il remet ses soucis à son père, qu'il est loin désormais des tendances de ce monde, et qu'il est un ouvrier tout à fait zélé et diligent de ce mode. Encore lui faut-il trouver un maître et père spirituel véritable, dégagé de toute erreur. Car celui qui, par une vraie obéissance, s'est consacré à Dieu et à son père spirituel, qui ne vit plus sa propre vie et ne fait plus sa propre volonté, mais est mort à toutes les tendances du monde et à son propre corps, par quelle chose passagère peut-il être vaincu ou asservi ? Ou quelle 'inquiétude et quels soucis peut avoir un tel homme ? C'est donc par ce mode, et par l'obéissance, que se dissipent et disparaissent tous les artifices des démons et toutes les ruses qu'ils trament pour entraîner l'intelligence dans toutes sortes de pensées. Alors l'intelligence de cet homme est délivrée de tout. C'est avec une grande liberté qu'elle examine les pensées que lui apportent les démons. C'est avec une réelle aptitude qu'elle les chasse. Et c'est avec un coeur pur qu'elle offre ses prières à Dieu. Tel est le commencement de la vraie voie. Ceux qui ne se consacrent pas à ce commencement peinent en vain, et ils ne le savent pas.
Or le commencement de ce troisième mode n'est pas de regarder vers le haut, d'élever les mains, d'avoir l'intelligence dans les cieux, et alors d'implorer le secours. Ce sont là, nous l'avons dit, les marques du premier mode : le propre de l'illusion. Ce n'est pas non plus de faire garder les sens par l'intelligence, de n'être attentif qu'à cela, de ne pas voir dans l'âme la guerre que lui font les ennemis et de ne pas y prêter attention. Car ce sont là les marques du deuxième mode. Celui qui les porte est blessé par les démons, mais il ne les blesse pas. Il est meurtri, et il ne le sait pas. Il est réduit en esclavage, il est asservi, et il ne peut pas se venger de ceux qui font de lui un esclave, mais les ennemis ne cessent de le combattre ouvertement et secrètement, et le rendent vaniteux et orgueilleux.
Mais toi, bien-aimé, si tu veux ton salut, il te faut désormais te consacrer au commencement de ce troisième mode. Après la parfaite obéissance que tu dois, comme nous l'avons dit, à ton père spirituel, il est nécessaire de faire tout ce que tu fais avec une conscience pure, comme si tu étais devant la face de Dieu. Car sans obéissance, jamais la conscience ne saurait être pure. Et tu dois la garder pure pou trois causes. Premièrement, pour Dieu. Deuxièmement, pour ton père spirituel. Troisièmement, pour les autres hommes et pour les choses du monde.
Tu dois garder ta conscience pure. Pour Dieu, c'est-à-dire ne pas faire ce que tu sais ne pas reposer Dieu et ne pas lui plaire. Pour ton père spirituel : faire tout ce qu'il te demande, ne pas en faire plus, et ne pas en faire moins, mais marcher selon son intention et selon sa volonté. Pour les autres hommes : ne pas leur faire ce que tu as en aversion et ce que tu ne veux pas qu'ils te fassent. Pour les choses du monde : te garder de l'abus, autrement dit user de tout comme il faut, de la nourriture, de la boisson, des vêtements. En un mot, tu dois tout faire comme si tu étais devant Dieu, afin que ta conscience n'ait rien à te reprocher, quoi que tu fasses, et qu'elle n'ait pas à t'aiguillonner pour ce que tu n'as pas fait de bien. Suis ainsi la voie véridique et sûre du troisième mode de l'attention et de la prière, que voici.
Que l'intelligence garde le coeur au moment où elle prie. Qu'elle ne cesse de tourner dans le coeur. Et que du fond du coeur. elle adresse à Dieu ses prières. Dès lors qu'elle aura goûté là que le Seigneur est bon z, et qu'elle aura été comblée de douceur, elle ne s'éloignera plus du lieu du coeur, et elle dira les paroles mêmes de l'apôtre Pierre : "Il est bon d'être ici". Elle n'arrêtera plus de veiller sur le coeur et de tourner en lui, poussant et chassant toutes les pensées qu'y sème l'ennemi, le diable. À ceux qui n'en ont aucune idée et qui ne la connaissent pas, cette oeuvre salutaire paraît pénible et incommode. Mais ceux qui ont goûté sa douceur et ont joui du plaisir qu'elle leur donne au fond du coeur disent, avec le divin Paul: "Qui nous séparera de l'amour du Christ ?"

Car nos Pères, entendant le Seigneur dire dans le saint Évangile que c'est du coeur que sortent les mauvaises pensées, les meurtres, les prostitutions, les adultères, les vols, les faux témoignages, les blasphèmes, et que c'est là ce qui souille l'homme, entendant aussi l'Évangile nous demander de purifier l'intérieur de la coupe, pour que l'extérieur également devienne pur, ont laissé toute autre oeuvre spirituelle et se sont totalement adonnés à ce combat, c'est-à-dire à la garde du coeur persuadés que, par cette oeuvre, ils pourraient aisément acquérir toute autre vertu, dès lors qu'il n'est pas possible qu'aucune vertu perdure autrement. Cette oeuvre, certains parmi nos Pères l'ont appelée hésykhia du coeur, d'autres l'ont nommée attention, d'autres sobriété et vigilance, et réfutation, d'autres examen des pensées et garde de l'intelligence. C'est à cela que tous ont travaillé, et c'est par là que tous ont été rendus dignes des charismes divins. C'est pourquoi l'Écclésiaste dit : "Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse, et marche sur les voies de ton coeur intègre et pur, et éloigne de ton coeur les pensées." L'auteur des Proverbes dit la même chose : Si la suggestion du diable t'assaille, "ne le laisse pas entrer dans ton lieu". Par lieu, il entend le coeur Et notre Seigneur dit dans le saint Évangile : "Ne vous laissez pas entraîner", c'est-à-dire ne dispersez pas votre intelligence ici et là. Il dit ailleurs : "Bienheureux les pauvres en esprit", c'est-à-dire : Bienheureux ceux qui n'ont dans leur coeur aucune idée de ce monde, et qui sont pauvres, dénués de toute pensée mondaine. Tous nos Pères ont beaucoup écrit là-dessus. Quiconque le veut peut lire ce que disent Marc l'Ascète, Jean Climaque, Hésychius et Philothée le Sinaïte, l'Abbé Isaie, le grand Barsanuphe, et bien d'autres.

En un mot, celui qui n'est pas attentif à garder son intelligence ne peut pas devenir pur en son coeur, pour être jugé digne de voir Dieu. Celui qui n'est pas attentif ne peut pas devenir pauvre en esprit. Il ne peut pas non plus être affligé et pleurer, ni devenir doux et paisible, ni avoir faim et soif de la justice. Pour tout dire, il n'est pas possible d'acquérir les autres vertus autrement que par cette attention. C'est donc à elle que tu dois t'appliquer avant tout, afin de comprendre par l'expérience ce dont je t'ai parlé. Et si tu veux savoir comment faire, je te le dis ici, autant qu'il est possible. Sois bien attentif.

Il te faut avant tout garder trois choses. D'abord ne te soucier de rien, tant de ce qui est raisonnable que de ce qui est déraisonnable et vain, c'est-à-dire mourir à tout. Deuxièmement, avoir une conscience pure : que ta conscience n'ait rien à te reprocher. Troisièmement, n'avoir aucun penchant: que ta pensée ne se porte vers rien de ce qui est du monde. Alors assieds-toi dans un lieu retiré, demeure au calme, seul, ferme la porte, recueille ton intelligence loin de toute chose passagère et vaine. Pose ton menton sur ta poitrine, sois attentif à toi-même avec ton intelligence et tes yeux sensibles. Retiens un moment ta respiration, le temps que ton intelligence trouve le lieu du coeur et qu'elle y demeure tout entière. Au début, tout te paraîtra ténébreux et très dur. Mais quand tu auras travaillé sans relâche, nuit et jour, à cette oeuvre de l'attention, ce miracle, tu découvriras en toi une joie continuelle. Car l'intelligence qui mène le combat trouvera le lieu du coeur. Alors elle voit au-dedans ce qu'elle n'avait jamais vu et qu'elle ignorait. Elle voit cet espace qui est à l'intérieur du coeur et elle se voit elle-même tout entière lumineuse, pleine de toute sagesse et de discernement. Désormais, de quelque côté qu'apparaisse une pensée, avant même que celle-ci entre, soit conçue et se forme, l'intelligence la chasse et la fait disparaître au nom de Jésus, c'est-à-dire avec l'invocation "Seigneur Jésus Christ, aie pitié de moi". C'est alors qu'elle commence à avoir les démons en aversion, qu'elle mène contre eux un combat sans relâche, qu'elle leur oppose l'ardeur naturelle, qu'elle les chasse, qu'elle les frappe, qu'elle les force à disparaître. Ce qui advient ensuite, avec l'aide de Dieu, tu l'apprendras seul, par l'expérience, grâce à l'attention de l'intelligence, et en gardant dans ton coeur Jésus, c'est-à-dire sa prière "Seigneur Jésus Christ, aie pitié de moi". Un Père dit en effet : "Demeure dans ta cellule, et elle t'apprendra tout".

L’aptitude de l’esprit et du corps humain à porter et montrer dieu par monseigneur Germain

Monseigneur Germain Évêque de St Denis et de l’Église Orthodoxe de France   (Revue Panharmonie. No 192. Octobre 1982)

C’est un sujet un peu spécial, abstrait et, pour commencer, je citerai un homme tout à fait extraordinaire qui s’appelle Syméon le Nouveau Théologien et que les Orthodoxes connaissent bien.

Dans la tradition de l’Église Orthodoxe, on considère qu’il n’y a que trois Théologiens auxquels on peut donner ce nom : le premier c’est Jean, le disciple bien-aimé ; le deuxième, qu’on appelle le Théologien, c’est Grégoire de Naziance qui vivait au IV^e siècle, qui a été pendant très peu de temps Archevêque de Constantinople et qui s’est ensuite retiré dans le désert, tout en laissant des sermons théologiques tout à fait exceptionnels ; le troisième, Syméon, était un moine grec qui vécut de 949 à 1022.

On appelle « Théologien » un homme qui a l’expérience et qui enseigne des propos plus ou moins juridiques, mais qui ne peuvent être placés que dans l’intellect. Syméon, le Nouveau Théologien, lui, était un homme d’une expérience tout à fait exceptionnelle. Il a eu de fréquentes extases liées à des lévitations. Si bien qu’un jour, raconte un de ses disciples qui était dans le même monastère que lui, se réveillant, il le cherche et ne le voit pas. Il continue à chercher partout et il le voit tout à coup en lévitation au plafond !

Syméon ayant la colonne vertébrale cassée, il restait toujours allongé. Comme il avait eu des expériences spirituelles dans le monde physique, il disait que la vie spirituelle était quelque chose de vital et non théorique. Il prenait comme critère sa propre expérience. Et même si toute expérience ne se communique pas, on peut quand même exprimer celle que l’on a eue. C’est là la première raison pour laquelle je parle de Syméon.

La deuxième raison, c’est la Paix. On parle souvent de paix, mais lorsque le Christ dit : « Je vous laisse ma Paix », c’est celle qui dépasse toute intelligence. Elle a un Temple. Ce Temple de la Paix, c’est l’esprit de l’homme qui a pour caractéristique d’être toujours pacifique. Son auteur et son acteur, c’est l’Esprit de Dieu qui, lui, ne trouble jamais. Il y a beaucoup d’esprits qui troublent, mais quand vient l’Esprit de Dieu, il ne trouble pas. Toutes les autres sont de fausses paix !

La troisième raison pour laquelle je parle de Syméon, c’est à cause de la quête du spirituel. C’est quelque chose de tout à fait actuel. Malraux a dit : « Le vingt-et-unième siècle sera spirituel ou ne sera pas ! » Je crois qu’il avait raison. Il n’a pas dit comment, mais nous approchons du lever spirituel et surtout de la nécessité de distinguer chez nous le psychique du spirituel, ce qui n’est pas la même chose : l’âme et l’esprit, et de cerner ce que j’appellerai l’anthropologie ou la connaissance de l’homme.

Ceci étant précisé, je voudrais situer l’esprit dans l’anthropologie, ce que c’est que l’esprit de l’homme selon la tradition orthodoxe. Mais auparavant, je vais préciser qui est Syméon, le Nouveau Théologien, puisqu’il me sert de référence dans ce que je vais dire.

Il est né à Galatie, c’est-à-dire dans l’Empire Byzantin, à l’est de Constantinople, au bord de la Mer Noire. Il est de petite noblesse provinciale. Il avait un disciple, comme lui de la philocalie, qui s’appelait Nicéthas Stéthatas. Il vient à Constantinople chez son oncle qui est fonctionnaire impérial et en 963, il a 14 ans, il veut entrer dans un monastère tout à fait exceptionnel à Constantinople qui s’appelle Le Stoudion, fondé en 468 par Stoudios. Là, il rencontre un Staretz, c’est-à-dire un être spirituel qui est capable de communiquer une expérience. Ce Staretz s’appelle Syméon-le-Pieux et il devient son père spirituel.

Les moines, sept ou huit cents du Stoudion, ce qui est considérable pour l’époque, étaient très agités, ils avaient l’habitude de se mêler de politique et de se battre publiquement. Syméon entre au Stoudion puis dans un autre monastère fameux, St. Mamas de Xerocercos. En 996, les moines se révoltent et l’empereur les exile. En 1005, Syméon a environ 50 ans. Devenu l’Abbé du monastère, il se démet de sa charge et est exilé par l’empereur.

Cela lui est très utile, car on l’enferme dans un monastère à Paloukiton, dans un oratoire Sainte Marine où il va pouvoir faire des expériences spirituelles. Il y crée un centre spirituel. Il est donc dans une demi-solitude sur les bords de la Mer Noire à côté de l’actuelle Trébizonde. Il s’y isole avec ses disciples. Les Grecs le considèrent comme une prodigieuse figure, comme un Nouveau Théologien, parce que c’est un homme qui a l’expérience de Dieu. Il a su se taire pour écouter Dieu qui s’exprime.

L’humanité a une manie, c’est de trop parler. Mon prédécesseur, Monseigneur Jean, répondit un jour dans un congrès à un Père Jésuite qui disait : « Je pense qu’à l’époque moderne, il est temps que les hommes s’expriment alors Dieu se tait ! » ; et Monseigneur Jean de répondre : « Je pense que les hommes sont si bavards que Dieu ne peut pas s’exprimer ! »

Ce qu’a expérimenté Syméon, c’est faire le silence dans son esprit afin que l’Esprit Saint de Dieu lui présente les mystères. Hesychia, en grec, c’est faire silence. On en a fait Hesychiasme, le fait du silence-ascèse.

Ceci pose la question de situer l’esprit de l’homme, comme le décrit St. Syméon, le Nouveau Théologien, à la suite des Pères de l’Église de l’Orient.

Pour situer l’esprit de l’homme, posons une triade anthropologique fondamentale :

L’homme a l’esprit, en grec pneuma ;

L’homme a l’âme, en grec psyché ;

L’homme a le corps, en grec soma ;

et pas seulement l’âme et le corps comme on le disait au 17^e siècle.

Les Cartésiens se sont élevés contre cette triade au 18^e siècle pour des raisons que l’on peut comprendre. En général, il y a eu des investigations du monde par la tradition et aussi par les triades. Il y a par exemple la triade des fils d’Adam, des fils de Noé. De multiples triades qui sont traditionnelles et qui nous permettent de comprendre un peu le cheminement du monde. L’intelligence chez l’homme est toujours duelle, elle refuse les triades comme non-évidentes pour l’intelligence, alors qu’elles sont évidentes tout court. Et on peut remarquer que les Cartésiens refusent les triades parce qu’ils ont quelque part un esprit de domination qui se réserve l’esprit pour eux et qui concèdent aux autres le physique et le psychique.

J’ai remarqué une chose : les régimes tyranniques politiques dans le monde, par exemple la Roumanie où je vais souvent, essayent d’installer la vie physique de leurs citoyens. Ensuite, ils soignent la culture, il y a énormément d’aspects culturels que développent ces pays. Mais ils se gardent le spirituel, même s’il n’y a pas derrière le spirituel le contenu que j’y mets. Pour eux il est un épiphénomène de la matière, de la structure ou un mode d’organisation.

Alors pourquoi cette hostilité à l’égard de cette triade ? C’est une hostilité que l’on rencontre souvent en ce moment contre la vision de l’homme, corps, âme, esprit. C’est parce que les Gnostiques des premiers siècles l’ont beaucoup aimée et qu’il en était ainsi également dans la nuit des temps. On dit : « C’est une triade platonicienne et non biblique ». Pour les biblicistes, l’affirmation de la triade a pris une allure païenne et les Orthodoxes, dont je fais partie, la considèrent souvent comme gnostique ( Égypte).

Et pourtant cette triade est vraie. L’Apôtre Paul l’emploie dans son épître aux Thessaloniciens. Il dit : « Que tout votre être, esprit, âme et corps, soit conservé intact, irrépréhensible ». Il le cite une autre fois dans l’épître aux Hébreux : « La parole de Dieu Puissant partage le pneuma de la psyché », c’est-à-dire c’est la jointure de l’esprit et de l’âme.

Ici il y a triade : esprit, âme, corps avec esprit distinct de l’âme et du corps, mais ils sont tout de même liés.

Sainte Irénée de Lyon était disciple par Polycarpe de Jean l’Évangéliste, c’est la troisième génération, c’est la génération de la plénitude. Une tradition est vraie quand il y a trois générations ou plutôt elle est féconde. Il y a le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, on ne dit pas le Dieu de Moïse.

St Irénée de Lyon dit que l’esprit a pour caractéristique de former ou d’organiser ou de sauver. Par contre, le corps est formé ou informé, et l’âme est le balancement entre les deux. La relation de l’âme avec les deux autres la conduit à se spiritualiser ou, au contraire, à s’incliner vers le corps ; soit elle le déséquilibre, soit elle lui donne de l’ampleur.

Il y a autre chose : on peut être spirituel de manière prépondérante. Je pense avoir une vie spirituelle, non pas parce qu’elle existe, mais parce qu’il y a une certaine tension dans l’être pour tenter d’y arriver. Mais cela ne donne pas le droit de mépriser le monde corporel ni le monde psychique. Ce sont des dangers et pourtant on les frôle assez vite.

Voyons un cas qui touche à la nourriture. L’homme se nourrit physiquement par des aliments, l’homme se nourrit psychiquement par les arts, etc., et l’homme se nourrit spirituellement par Dieu et par la prière.

La nourriture du corps, ce sont les aliments, la nourriture de l’âme, c’est la culture, la civilisation, l’art, la littérature, la musique, etc. La nourriture de l’esprit normalement c’est Dieu, c’est la prière.

Un moine russe, qui s’appelait Théophane le Reclus, s’était retiré dans une tour dans laquelle il priait et recevait un courrier prodigieux qu’il n’ouvrait jamais, quoiqu’il répondait à toutes les lettres. Il n’avait pas besoin de les ouvrir pour savoir ce qu’elles contenaient. A travers un guichet, il disait à son secrétaire : « Tu répondras ça et ça, et le reste tu le brûleras ». Il mangeait peu. Un beau jour, il s’est aperçu qu’il perdait pied et il s’est dit : « Mon âme se dessèche ; physiquement cela va, spirituellement j’ai la prière, mais mon âme n’est pas nourrie… » Il a donc demandé qu’on lui passe un violon et il s’est mis à en jouer à l’intérieur de sa cellule. C’était un fait remarquable, c’est la claire vision de ce qui constitue sa propre nature.

Tout ceci nous mène à ce qui constitue la contemplation de l’esprit de l’homme vue par cette tradition dans laquelle je me trouve.

L’esprit a une caractéristique curieuse, il est simultanément trois et un, quelque chose qui est unique et triple. C’est difficile à exprimer. Le mot esprit dans notre langage exprime des choses très différentes. Les Grecs et les Latins sont plus riches que nous. L’esprit a un aspect que les Grecs appellent le Nous et que les Latins nomment de Mens. Un deuxième aspect, c’est le Logos (voyez le mot logique) et qui est Ratio chez les Latins ou encore Intellecto comme au Moyen-âge. Un troisième aspect, c’est le mot Pneuma en grec et Spirito en latin.

Le Nous, c’est l’esprit silence, c’est ce que dans notre esprit on peut appeler source, c’est quelque chose qui s’ouvre et qui a la caractéristique de se taire.

Le Logos, c’est l’esprit logique, le Verbe. Le Pneuma, c’est l’esprit qui souffle, qui communique quelque chose.

On doit tenir compte de ces trois aspects ou trois énergies de l’Esprit. Et ce que Syméon le Théologien va cultiver dans son expérience spirituelle, c’est le Nous. Nous, nous sommes des bavards, nous cultivons le Logos. Parler avec puissance, c’est le Pneuma, le souffle. Ces trois aspects ne sont pas forcément en concurrence les uns avec les autres.

Vous écoutez par exemple un très bon orateur et vous demandez à un ami de se tenir à la sortie et d’observer ce qui se passe. Cet ami se précipite donc sur un auditeur pour lui demander ce qui a été dit. Et celui-ci de répondre : « Oh, je ne sais pas, mais c’était vraiment très bien ! » Qu’a-t-il apprécié ? Il n’a pas apprécié l’expression, mais a apprécié la puissance.

Après avoir mentionné les trois aspects de l’esprit, essayons de donner un exemple de distinction entre le psychique et le spirituel. Ce n’est pas la même chose. Il me semble que chez nous l’âme est synonyme de désir, tandis que l’esprit est synonyme de paix. Le corps serait alors synonyme de sensation ou de sentiment. Si l’on regarde les trois opérations essentielles de l’être humain : l’analyse, l’intuition et la synthèse, l’âme, ce qui chez nous représente le psychique, est capable d’analyse, d’intuition et de synthèse, mais successivement, jamais simultanément. Tandis que l’esprit est capable simultanément de synthèse, d’analyse et d’intuition.

Je vais appuyer ma thèse par cette histoire de Monseigneur Jean, mon Maître spirituel : en 1939, il se trouvait avec Drieu de la Rochelle, qui s’est suicidé ensuite. Et celui-ci lui dit : « Il n’y aura pas de guerre ». Monseigneur Jean répondit : « Je suis d’accord avec vous », mais immédiatement Monseigneur Jean rentre en lui-même et alors il voit que la guerre est certaine. Que s’est-il passé ? Son âme ne voulait pas la guerre, mais son esprit a vu clairement que la guerre était inévitable.

Chez Syméon le Nouveau Théologien, qui parle à travers son expérience, les caractéristiques de l’esprit de l’homme sont au nombre de huit. C’est la description de l’homme à travers l’expérience.

Un autre homme très remarquable, Grégoire Palamas, Archevêque de Salonique au XIV^e siècle, donne à peu près la même description. Il dit : « Ce qui chez l’homme est capable d’entrer en contact immédiat avec Dieu, c’est l’esprit-silence ». Toutes les techniques de méditation sont destinées à nous procurer ce silence, à nous faire expérimenter cet esprit-silence, à nous faire expérimenter Dieu. C’est le Nous des Grecs. Cet esprit-là vient de Dieu comme l’âme et le corps en tant que création. Mais la forme de sa création n’est pas la même que celle de l’âme ou du corps. Le visible est créé par la parole divine de Dieu, l’invisible est aussi créé, mais par le silence et le Nous est créé dans le silence.

Quand nous parlons et que les mots ont un sens, une profondeur, c’est que derrière il y a un océan de silence. Par contre lorsqu’on parle à tors et à travers, nous sommes des répétiteurs, il n’y a pas de silence. On sent très bien un mot précédé par le silence et un mot qui ne l’est pas.

Pour retrouver cet esprit dans le silence, pour retrouver le monde angélique — car le monde angélique est consubstantiel au silence — il faut entrer dans le silence. C’est le silence qui permet de retrouver Dieu. Et Syméon, le Nouveau Théologien, dit : « Il faut une création ouverte et ouverte à Dieu », et ceci est peut-être, à mon avis, une des nostalgies de notre temps.

Ceci n’est pas donné par la parole ! Elle sort peut-être du silence, mais elle n’y retourne pas. La parole crée en tant que manifestation, comme expression, comme extériorisation, mais Dieu se tait. Dieu se parle. Dieu se manifeste et, en même temps s’abstrait. Syméon dit : « Regardez la nature extérieure, que fait-elle ? Elle parle de Dieu. Mais l’Esprit-Dieu parle en elle… »

On peut parler de Dieu, mais Dieu peut aussi s’exprimer en nous. C’est tout à fait autre chose ! Et toutes les extériorisations empêchent de retrouver l’esprit silencieux. Donc l’esprit de l’homme vient de Dieu, non pas comme une émanation, non pas comme une énergie, mais dans le silence. Cela soulage peut-être de le savoir.

Un jour j’ai demandé à un Père spirituel russe : « Comment avoir une expérience de Dieu ? » Alors il m’a répondu : « C’est très simple, c’est quand tu ne sais rien que tu sens Dieu ! »

Il y a plusieurs points importants quand Dieu parle :

— L’esprit est créé dans le silence ;

— L’esprit subsiste toujours, il subsiste en soi pas dans le sens absolu, c’est-à-dire qu’il n’est pas conditionné par l’extérieur. Il peut être étouffé par les passions de l’âme ou du corps, mais il est en soi. Le monde extérieur ne le définit pas, on peut déjà l’exprimer ainsi;

— L’esprit a la capacité de se dépasser. C’est probablement pour cela que chez tous les hommes il y a quelque chose qui veut toujours devenir. L’homme est un éternel insatisfait. Il a une difficulté qui est due à ses facultés spirituelles, l’esprit ou l’activité de l’esprit. L’homme est souvent limité par notre monde physique, souvent inconsciemment. Alors il pense, étant limité par le corps physique, que le corps peut se dépasser. Ce n’est pas vrai, le corps ne se dépasse pas. L’esprit, par contre, peut donner de la puissance à l’âme et élever le corps (le phénomène de la lévitation). Son caractère c’est d’aller vers Dieu. Pour aller vers Dieu, on doit se dépasser et l’homme possède l’instrument de ce dépassement qui s’appelle « l’esprit ». Mais la nature psychosomatique, elle, ne peut pas se dépasser, elle se combine.

Je vais vous raconter une histoire russe : du côté de Kiev, un peu avant la révolution, près d’un grand monastère, il y avait une folle en Christ, un peu comme St. François d’Assise, qui se mettait à tenir des propos apparemment fous pour faire passer la sagesse sans être inquiétée. Il y a des êtres qui préfèrent vivre ainsi, ce qui leur permet de mener leur vie spirituelle comme ils l’entendent.

Donc cette folle en Christ se présente un jour à la seule porte du monastère en criant : « Au feu ! Au feu ! Il y a le feu dans votre monastère ! » Alors on lui ouvre la porte, on la connaissait et elle attrape un seau d’eau au passage, elle se précipite vers un endroit où il y avait un moine en extase et elle en arrose le moine. L’extase se termine, le moine la regarde méchamment et elle dit alors : « Le feu est éteint ! »

Que s’était-il passé ? C’était une extase psychique. Elle avait vu cela de loin.

— L’esprit est capable de s’élever vers l’Intelligence Divine.

Le psychisme peut avoir des sentiments, des élans, même la foi, mais il ne peut s’élever à la connaissance de Dieu de manière immédiate. Voilà pourquoi toutes les fausses mystiques sont toujours psychiques.

Ce sont des élans, mais il n’y a pas ce type de connaissance. On lutte souvent au départ chez les spirituels contre l’imagination, parce que l’imagination est mêlée à des choses psychiques. Alors écarte provisoirement l’imagination, fais l’expérience spirituelle, entre dans ton esprit et si Dieu te donne, tu connaîtras. Et si tu as la connaissance, fais redescendre les énergies spirituelles dans l’âme et tu auras des émanations prodigieuses.

Les images des Pères spirituels sont toujours remplies d’une imagination débordante, mais juste, exacte ; tandis que celle des psychiques ont toujours un parfum, on se dit : « Qu’est-ce qui se passe… ? » Il y a quelque chose qui ne marche pas.

Les élans de l’âme n’ont pas la capacité d’élever vers Dieu, sauf si elles sont entraînées par l’esprit.

— L’esprit reçoit l’expérience divine avant l’âme et le corps, parce qu’il est capable d’entrer en contact, il n’est pas lumière, mais il la reçoit.

— Lorsqu’il a reçu l’Esprit, l’esprit lui-même devient lumière. Les êtres lumineux existent, j’en ai connu trois ou quatre dans ma vie, un Évêque orthodoxe, un moine d’Égypte, un Talmudiste.

Quand on a affaire à un être lumineux, on voit nettement que c’est l’esprit qui l’éclaire, pas seulement l’Esprit de Dieu, mais le sien.

— L’esprit, quand il s’unit à Dieu, l’union est telle qu’expérimentalement on a l’impression qu’il n’y a plus de différences entre l’humain et le Divin et qu’ils sont comme un. On pourrait dire « comme l’union du fer et du feu ». A ce moment, l’esprit est naturellement tourné vers Dieu et quand il s’ouvre, il devient tellement consentant que, tout en étant différent par l’origine, il y a un moment de total silence et alors il n’y a plus que l’inexprimable. On a l’impression expérimentalement que c’est l’aboutissement.

— Après le silence vient quelque chose de nouveau : le dialogue reprend et commence la sanctification de l’âme et du corps et la descente de l’Esprit Divin. C’est ce que nous appelons : le Dialogue des deux Amours.

Syméon raconte dans ses expériences qu’il a gravi tous les échelons. De quelle manière ? « Je priais, dit-il, tant que mon esprit l’exigeait. J’eus des extases. Puis le désir de communion divine était si fort, que je ne voulais plus que disparaître. Un jour, c’est arrivé, je disparus et à ce moment, Dieu me nomma et en me nommant Il me sépara de Lui. Ce fut une douleur inouïe et une joie aussi grande. »

C’est l’expérience de l’esprit de l’homme qui porte Dieu, mais en même temps Dieu se distingue de lui. Il n’y a donc pas de disparition totale.

Lorsque cet esprit-silence s’est manifesté, c’est-à-dire lorsqu’il a parcouru cette échelle que je viens de décrire, la Présence spirituelle descend les échelons de la vie et va jusqu’au corps et le corps devient porteur de Dieu. Mais l’esprit reçoit la grâce avant le corps. C’est pourquoi l’énergie divine vient toujours par le Nous, elle vient toujours par l’esprit. Si l’esprit n’est pas éveillé, l’Esprit de Dieu ne peut pas éclairer l’être humain. Il convient d’abord d’éveiller notre esprit.

Il y a beaucoup de gens qui viennent me trouver pour me dire : « Il y a des guerres à notre époque, comme il y en a toujours eu, quel scandale !… Monsieur, Dieu n’existe pas… » C’est un argument classique. Que se passe-t-il là ? Ces gens profondément sincères sont bouleversés par toutes ces difficultés, ces catastrophes, ces persécutions, que sais-je… Pourquoi ? Parce que leur âme est remplie d’émotions, mais leur esprit n’est pas éveillé. Il est là, mais les mouvements de l’âme et ses énergies sont puissants, donc « Dieu n’existe pas » devient une évidence.

Toute l’ascèse d’un homme comme Syméon le Nouveau Théologien consistait à éveiller son propre esprit par la Hesychias, le silence.

Sur certaines icônes, il y a des représentations de moines en prières hésychiastes. Ils sont assis sur un petit siège bas, ils se ramassent un peu sur eux-mêmes, ils descendent la tête vers le cœur. C’est une position qui doit être légère. Il y a de ces techniques physiques qu’on peut trouver dans d’autres domaines. Leur but, c’est tout simplement d’éveiller l’esprit pour entrer en contact. Ils savent à ce moment-là que l’esprit est capable de porter la Présence Divine, qu’ils en seront distincts et, qu’après cela, c’est leur corps qui va devenir porteur de cette Présence.

Il y avait un moine russe qui vivait vers les années 1830. Il est passé par un monastère, puis il s’est retiré dans la solitude la plus totale. Il y est resté mille jours et mille nuits. Lui aussi, il a fait cette expérience et il a été rempli par la présence de l’Esprit Saint. Ce fut à tel point qu’il a fait comme Moïse descendant du Sinaï, il voilait son visage pour qu’on ne voit pas son regard que les gens ne pouvaient supporter. Il avait un disciple athée. Alors un jour — et le récit nous a été transmis — il lui a dit : « Viens avec moi, je veux que tu fasses l’expérience de porter l’Esprit Saint en toi », après quoi il lui a communiqué cette expérience. Mais, afin que ce ne soit pas une apparence, il la lui a faite décrire, ce qui fait que nous avons des descriptions d’un autodidacte : « Nous sommes sur la neige, il fait moins vingt degrés, j’ai froid, tout est lumineux, il y a des parfums… », enfin tout le cortège qui accompagne l’expérience spirituelle. Après cela le disciple a dit encore : « Et dire que j’ai mis vingt ans à croire que j’ai fait vraiment cette expérience ! »

Quand l’expérience spirituelle est authentique, c’est que l’homme en est capable. Il l’a entièrement décrite et il a ajouté : « Pendant les vingt années pendant lesquelles je n’y ai pas cru, j’étais en enfer ! »

Qu’est-ce que l’enfer ? C’est voir et ne pas pouvoir expérimenter, c’est avoir soif, l’eau est là, et vous ne pouvez pas la boire. L’autodidacte le décrivait ainsi : « Ce sont les vers qui rongent sans cesse et le feu qui ne s’éteint pas ! »

Ce que Syméon nous livre, c’est que nous disposons, nous les hommes, d’un esprit que l’on peut appeler « l’esprit silence » qui nous permet de rentrer en contact immédiat avec Celui qui nous a créés ou ce que l’on appelle « Dieu ». Et c’est là une de nos activités essentielles.

LE MONDE ANGÉLIQUE 

 Monseigneur Jean, évêque de Saint-Denis (Eugraph Kovalevsky)

Saint Jean de Saint-Denis 

Cours professé en 1956  

(Présence Orthodoxe n° 68, 69, 72, 73, 74, 76, 77, 78)  

SOMMAIRE  

LIVRE I :  LE MONDE ANGÉLIQUE I

  1 - Introduction à l'angéologie

  2 - les noms et la nature des anges

  3 - Les serviteurs les anges

  4 - Splendeur et humilité

  5 - Les deux spiritualités

  6 - Le sens de la lutte

  7 - Le serpent dans la Bible

  8 - Chérubins et séraphins

  9 - L'humilité qui surmonte la chute

10 - Puissance de l'icône

11 - La beauté, aussi grande que la bonté

12 - La sainteté

13 - La gloire du Seigneur d'Israël

14 - Des machines vivantes qui chantent Dieu

15 - Le monde angélique et le monde analogique

LIVRE II :  LE MONDE ANGÉLIQUE II 

16 - Un savant et théologien russe

17 - Des balbutiements du Moyen-Âge à la vraie science

18 - La lenteur de l'humanité

19 - Magie et liturgie

20 - Détournement spirituel

21 - Hasard ou liberté

22 - Les archétypes la connaissance

24 - L'homme et la limitation créatrice

25 - Le lion et le rayonnement dans la puissance

26 - Le bœuf et la fécondité dans le sacrifice

27 - Être en Dieu

28 - Les quatre faces

29 - La signification du corps

30 - Les signes de l'action

31 - Première énigme

LIVRE III :  LE MONDE ANGÉLIQUE III

32 - Les ailes

33 - Les mains

34 - Les pieds

35 - Deuxième énigme

36 - Puissance léonine du corps

37 - Le ciel de cristal

                LES TRÔNES

 38 - L'autorité scientifique et la Tradition

39 - Le témoignage de Paul

40 - Le témoignage de l'Aréopagite

41 - Humilité, stabilité, élévation

42 - Les pieds sur terre : les pieds au ciel

43 - L'échelle sainte

                GABRIEL

            44 - Témoignages scripturaires

45 - Daniel

46 - Zacharie

47 - Marie

48 - Accoutumance aux apparitions

49 - Le Nom

50 - Spécificité et universalisme de la fonction initiatrice de Gabriel

TOBIE ET L'ANGE RAPHAËL.   

51 -La croisée des chemins

52 - Le mensonge par économie

LIVRE IV :   LE MONDE ANGÉLIQUE IV

53 - La médecine de l'ange

54 - La puissance des parfums

55 - La puissance de la louange

56 - L'ange, le messager

                LES SEPT ANGES ET LEURS NOMS

 57 - L'anonymat des anges

58 - Tradition des noms angéliques

59 - Uriel, archange

60 - Les noms des anges et leur signification

61 - Nos amis les anges

LES ANGES ET LA RÉSURRECTION 

62 - Authenticité des témoignages

63 - Lectures comparées

64 - La Résurrection devient une prophétie

65 - Contradiction ou complémentarité

66 - Les annonciateurs de la Bonne Nouvelle

67 - Identification des anges

LE MONDE ANGÉLIQUE

Saint Jean de Saint-Denis

Cours professé en 1956 

32. Les ailes 

            Dans la Bible, les ailes ont un symbolisme très précis : avant tout, les ailes donnent l'assurance d'une protection : 

- Sous l'abri de tes ailes, protège-moi (Ps 17, 8) ;

- À l'ombre de tes ailes, les fils de l'homme ont un abri (Ps 36, 8) ;

- Le Seigneur est ton gardien, le Seigneur est ton ombre (Ps 121, 5). 

            Cette idée revient souvent dans les Psaumes. Il y a au moins cinquante ou soixante fois dans la Bible l'idée de l'ombre des ailes protectrices. Le premier sens des ailes n'est donc pas élévation mais protection.

            Le sens de l'aile est celui de cacher, d'entrer dans l'ombre, entrer en soi, entrer dans l'ombre de soi-même. La contemplation, l'élévation, est seulement le deuxième sens parce qu'une véritable élévation vers les hauteurs ne peut être que le résultat de cette protection ou entrée en soi-même. Ce n'est que lorsque nous sommes entrés entièrement en nous-mêmes que nous pouvons commencer à nous élever. Celui qui prétend d'abord aller plus haut, tombe vite, se retrouve sous la coupe des esprits sous le ciel et n'a plus ensuite la force de monter.

            La loi mystique est de se protéger pour entrer en soi et de s'élever ensuite. Ceux qui veulent tout de suite s'élever, ce sont les idéalistes, les fantaisistes, voire les gnostiques qui ont l'illusion d'une élévation mais qui n'arrivent nulle part. La vraie gnose, la vraie connaissance, la vraie vie spirituelle consiste à invoquer l'ombre des ailes. Quand l'assemblée dit au prêtre les paroles de l'ange à la Vierge : l'ombre du Très-Haut te couvrira, cela veut dire qu'à l'ombre des ailes il se cache pour présenter l'offrande, déposée par les anges sur l'autel d'en haut.

            Il est souvent dit dans la liturgie qu'avec leurs ailes les anges couvrent leur corps, leur tête, leur cœur, leur poitrine - c'est-à-dire la source, l'amour... Dans la célébration de la liturgie céleste, les anges, eux aussi, se protègent. 

33. Les mains 

            Dans la Bible, il y a quatre ou cinq cents textes où il est question des mains. Avant tout, les mains signifient puissance et pesanteur : La main de Dieu a pesé sur moi... Il est redoutable de tomber dans la main de Dieu... La main du Seigneur fut sur eux pour les détruire (Dt 2, 15).

            La main est une puissance qui pèse mais qui peut aussi sauver : Mes destinées sont ta main, délivre-moi de mes ennemis (Ps 31, 16)... Non, la main du Seigneur n'est pas trop courte pour sauver (Isaïe 59, 1).

            La main des chérubins est sous les ailes pour signifier que cette puissance qui doit servir Dieu est subordonnée à la contemplation. Les mains œuvres et agissent. Nous transmettons le pouvoir des dons apostoliques par l'imposition des mains. La main menaçante ou bénissante est une véritable puissance. Elle est moins indiscrète que l'œil mais elle peut s'appesantir.

            Si nous parcourons la Bible ? Nous verrons que la main - et surtout la main de l'homme - est aussi une protection, par la force qu'elle représente : «Ses mains ont été fortifiées par les mains du puissant Jacob» (Gn 49, 24). C'est un tout autre aspect, qui a le sens d'une certitude et d'une assurance et, dans ce sens-là, c'est aussi une abnégation dans la puissance : «Entre tes mains Seigneur, je remets mon esprit» (Ps 31, 6)... «Père, entre tes mains Je remets mon esprit» (Lc 23, 46).

            Si les ailes qui sont plus extérieures et mouvantes suggèrent une contemplation et une intériorisation pour montrer, les mains qui sont sous les ailes ont une puissance dans l'action qui ne se manifeste pas de manière brutale car elles constituent une deuxième couche en dessous des ailes qui protègent. 

34. Les pieds 

            Dieu bénit les pieds, Dieu lave les pieds des apôtres pour qu'ils parcourent la terre - c'est une action missionnaire. Mais que dire des plantes des pieds comme celles d'un veau des chérubins : Leurs pieds étaient droits et la plante de leurs pieds était comme celle du pied d'un veau, et ils étincelaient comme de l'airain poli (Éz 1, 7). Les chérubins étaient plantés ferme sur leurs pieds. Et les pieds du veau brillants comme de l'or sont fermés sur l'or terrien. C'est le signe de la mission et du sacrifice. Les pieds qui se tiennent fermes sur la terre manifestent celui qui est là pour servir.

            Les pieds du Christ apparaissent dans le livre de l'Apocalypse. Mais ici, pas de pieds de veau mais des pieds d'homme brillant comme brille l'airain : Ses pieds étaient semblables à de l'airain ardent comme s'il eût été embrasé (Ap 1, 15).

            Ce qui ressort de ces deux visions, c'est la fermeté et la solidité. 

35. Deuxième énigme 

            Cette masse de sagesse, cette perfection de la sagesse des chérubins, a trois signes : les ailes, les mains, les pieds. C'est une sagesse qui est puissante, forte, solide comme l'airain et cependant marquée par le sacrifice. Ce n'est pas quelque chose de détaché qui voltige quelque part.

            Quatre éléments apparaissent donc dans les têtes et l'un des quatre ne se manifeste pas dans l'action. Il y a une chose cependant que nous ne voyons pas dans les chérubins : la poitrine, le corps, le cœur, la flamme de l'amour ! 

36. Puissance léonine du corps 

            Dans l'unique vision d'Isaïe les séraphins se tenaient au-dessus de lui, ils avaient chacun six ailes : deux dont ils se couvraient la face, deux dont ils se couvraient les pieds, et deux dont ils se servaient pour voler (Is 6, 2). Au contraire des chérubins dont nous ne voyons pas le corps, les séraphins dévoilent leur poitrine, mais les pieds restent couverts et la face est voilée. Pour les séraphins qui sont en face de Dieu, la charité est léonine. Ce qu'ils font apparaître d'eux-mêmes symbolise l'intérieur : la poitrine, le cœur, le feu, la puissance redoutable du feu, puissance de l'amour qui n'est pas seulement autour d'eux mais qui est manifestée vers Dieu. 

37. Le ciel de cristal 

            Au-dessus des têtes des animaux, il y avait comme un ciel de cristal resplendissant qui s'étendait sur leurs têtes dans le haut. Sous ce ciel, leurs ailes étaient droites l'une contre l'autre... J'entendis le bruit de leurs ailes, quand ils marchaient, pareil au bruit de grandes eaux ou à la voix du Tout-Puissant, c'était un bruit tumultueux comme le bruit d'une armée... Au-dessus du ciel qui était sur leurs têtes, il y avait quelque chose de semblable à une pierre de saphir, en forme de trône, et sur cette forme de trône apparaissait comme une figure d'homme placée dessus en haut (Éz 1, 22-26).

            Le ciel de cristal est la transcendance de la nature divine parce que le ciel de cristal est comme une glace qui sépare. D'un côté Ézéchiel voyait Dieu et de l'autre les anges qui touchaient Dieu à travers le cristal. Il y a rupture entre les deux natures : divine et angélique.

            Les chérubins et les séraphins sont au-dessous du ciel de cristal parce qu'ils tiennent le ciel. Et tout ce que décrit Ézéchiel au-dessus du ciel de cristal est la nature divine manifestée. C'est une manifestation, non plus du monde angélique mais du monde de la divinité. Et la gloire est l'un des aspects de ce monde-là ; mais cela nous introduit dans le domaine de la théophanie qui n'est pas notre sujet. Si nous voulons étudier le monde angélique, nous devons nous arrêter à la description de ce qui est au-dessus du ciel de cristal.

            L'image du ciel de cristal est très exacte. En même temps qu'elle suggère la transcendance de la nature divine, elle signifie l'immanence divine par la vision, par la lumière, puisqu'à travers une vitre on voit la lumière par pénétration de celle-ci alors qu'il y a tout de même séparation. Ainsi, lorsque je joue avec un chat qui est de l'autre côté de la vitre, j'agite le doigt et il essaie de l'attraper sans jamais y parvenir. Et ceci est une image magnifique : moi et le chat, nous sommes en contact, il joue avec mon doigt, il me voit et nous sommes comme la nature incréée et créée, et le ciel est entre nous, en même temps contact et séparation.

            Certainement, cette image est imparfaite car Dieu entre en nous, intimement, mais elle demeure exacte du point de vue de la nature. Et nous retiendrons de la vision du ciel de cristal qu'il sépare le divin du monde angélique. 

LES TRÔNES 

            Nous le savons, parmi les hiérarchies célestes, trois sont près de Dieu : les séraphins, les chérubins, les trônes. Le mot trône est souvent employé dans la Bible mais il n'y a qu'un seul et unique texte où les trônes soient considérés comme des êtres spirituels d'une hiérarchie élevée. 

38. L'autorité scientifique et la Tradition 

            Un seul texte nous renseigne sur les trônes !... Nous avons déjà vu que pour les séraphins, il n'y a d'autres textes que celui d'Isaïe. Pour les chérubins, il y a la description du Temple et l'Arche d'alliance, Ézéchiel et l'Apocalypse. L'Écriture sainte renferme la plénitude de la connaissance, mais, si l'on n'avait pas les Pères et si l'on ne savait pas lire selon la Tradition, en particulier si l'on n'avait pas Denys l'Aréopagite, c'est-à-dire le témoignage de la tradition orale et silencieuse qui se dévoile, on ne saurait rien des anges. Si l'on veut poser uniquement la science du monde angélique sur la lettre de l'Écriture sainte, elle nous échappe. Les quelques hommes de science actuels qui sont bien pensants, ceux de la société biblique, ceux de l'école de Jérusalem, les protestants... ne savent pas cela, et ils sont ravis qu'on puisse nommer Denys le «pseudo-Denys !» mais lorsqu'ils trouvent des textes sur les chérubins, les séraphins et les trônes, ils disent : «Oui, mais enfin, on n'est sûr de rien...»

            Soyons certains que si Sa Sainteté le Pape de Rome publie des dogmes nouveaux, il n'y en aura pas sur les saintes Armées angéliques. Pour l'instant, les jésuites n'ont pas une grande admiration pour ce sujet. À titre d'exemple, voici le contenu d'une note provenant de la Bible de Jérusalem : Les chérubins sont des animaux étranges qui rappellent les «Karibu» assyriens (dont le nom correspond à celui des chérubins de l'Arche) êtres à tête humaine, corps de lion, pattes de taureau et ailes d'aigle, dont les statues gardaient les palais de Babylone. Ces serviteurs des dieux païens sont ici attelés au char d'Israël : expression frappante de la transcendance de Yaweh. Et ailleurs : On se les représente comme des taureaux ailés... Le «on» est magnifique ! Un chrétien parle aux chrétiens et tout d'un coup apparaît l'autorité charmante et anonyme du «on»... En somme, c'est comme s'il n'y avait pas de Tradition. 

39. Le témoignage de Paul 

            Quelle est donc cette phrase qui parle des trônes ? Elle se trouve dans l'épître aux Colossiens. D'autres phrases y font allusion mais en termes voilés qu'il faut comprendre. Dans l'épître aux Colossiens, Paul les nomme vraiment en passant, lorsqu'il parle du Christ, Fils de Dieu qui est supérieur à toute hiérarchie céleste et terrestre : C'est lui qui est l'Image du Dieu invisible, le Premier-né de toute la création, car c'est en lui qu'ont été créées toutes choses dans les cieux et sur la terre, les visibles et les invisibles, les trônes, les dominations, les principautés et les puissances. Tout a été créé par lui et pour lui. Il est avant toutes choses et tout subsiste en lui. Il est la tête du corps, c'est-à-dire de l'Église. Il est le Principe, Premier-né d'entre les morts afin d'être, en tout, le premier !... (Col 1, 15-18.'

            Telle est l'unique apparition du mot trône, au pluriel, dans la Bible, appliqué à des êtres spirituels. Ce texte est curieux. Les noms de principautés, puissances, vertus, anges et archanges sont compréhensibles, mais le mot «trône» qui est le nom d'un objet évoque un siège plutôt qu'un vivant. 

40. Le témoignage de l'Aréopagite

            Que dit saint Denys l'Aréopagite ? Trône signifie «Assis en Dieu». Ils sont cette tendance continue vers les sommets, par attention de toute leur puissance pour se maintenir de façon ferme et constante auprès du Très-Haut (La hiérarchie céleste, VII).

            Si l'on se souvient que les séraphins sont ceux qui brûlent, qui s'échauffent, qui bouillonnent du désir de Dieu - mouvement perpétuel autour du secret divin, chaleur, profondeur, ardeur bouillante d'une constante révolution qui ne connaît ni relâche ni déclin - si l'on se souvient que les chérubins, masses de connaissance et effusion de sagesse, nous enseignent à contempler dans sa puissance primordiale la splendeur divine et à accueillir en nous la plénitude des dons qui rendent sages pour les communiquer aux inférieurs, on doit aussi se souvenir que les trônes - êtres en Dieu - sont une puissance d'élévation et de fermeté^[16].

            Il y a ici presque une hiérarchie : amour, connaissance, volonté. On peut même dire que ces trois aspects angéliques supérieurs agissent par analogie dans nos âmes : saisis par l'amour ardent de Dieu, nous acceptons les dons de la connaissance des mystères divins et recevons la troisième puissance dont nous avons besoin pour ne pas retomber. Les trônes ont cette volonté de résistance, cette stabilité et cette fermeté jusqu'au bout dans les positions prises. Ils constituent comme un sol supérieur et relativement à nous cela consiste - selon l'image de la Kabbale - à mettre les pieds dans le ciel et la tête en bas.

            Lorsque le Christ dit : «Là où est ton trésor, là aussi est ton cœur» (Mt 6, 21), il s'agit de ces racines d'en haut qui s'accrochent dans les hauteurs. Permanence et constance dans les pensées et les prières élevées : assises en Dieu, enracinées en Dieu.

            Bouillonnant d'amour, masse de connaissance, toujours communiquant aux autres... On peut noter que saint Denys ne dit pas que les séraphins communiquent aux autres l'amour bouillonnant de Dieu. Cela est connu et cela est normal. L'amour bouillonnant de Dieu se communique comme des éclairs ou des puissances de chaleur vers les sphères inférieures. De même, les chérubins contemplent tous les mystères de Dieu et, en même temps, communiquent consciemment leur sagesse aux inférieurs. Enfin les trônes qui soutiennent comme une base cette première hiérarchie s'enracinent en haut pour ne pas retomber. Ils soutiennent d'en bas tout en étant en haut. Paradoxalement, ils sont en haut mais ils soutiennent en bas. 

41. Humilité, stabilité, élévation 

            Jésus dit aux apôtres : «Vous serez assis sur douze trônes pour juger les douze tribus d'Israël», c'est-à-dire pour juger le monde (Mt 19, 28), et Paul dit que les chrétiens jugeront les anges. Or, ces douze trônes ne sont pas des pièces d'ameublement plantées dans un décor : les apôtres, en réalité, seront dans les trônes, dans les anges, c'est-à-dire dans la stabilité angélique des trônes.

            Tout le processus du «péché originel» se situe au-dessous des séraphins et au-dessus des trônes parce que toute la vie spirituelle est au-dessus des trônes. C'est par la connaissance que Satan tombe. C'est parce qu'il n'est pas arrivé jusque dans la hiérarchie des séraphins, c'est parce qu'il s'est arrêté dans la connaissance des chérubins, c'est parce qu'il n'est pas allé jusqu'à la charité bouillonnante et ardente et désintéressée de Dieu qu'il est tombé de dessus les trônes. Quand Satan dit, dans le prophète Isaïe : «Je veux placer mon trône au-dessus des cieux» (Is 14, 13), étant chérubin il peut le faire et il en a le droit. Et au-dessus des cieux ou au-dessus des étoiles signifie au-dessus des ordres angéliques. Mais le problème de Satan est qu'il voulait rester chérubin sans s'alimenter ni être soumis à l'esprit séraphique. Satan repousse l'amour et ignore la «kenosis» divine. Satan ignore que pour devenir semblable à Dieu, il ne lui manque que l'humilité. 

42. Les pieds sur terre : les pieds au ciel 

            Il est très souvent question dans l'Écriture du trône du Seigneur, qui est dans les cieux ou au-dessus des cieux : «Le ciel est mon trône et la terre est mon marchepied» (Is 66, 1 et Mt 5, 35). Par ces paroles, Dieu fait savoir que la stabilité, la constance dans l'élévation et la présence en Dieu ne sont pas sur la terre mais dans les cieux. Avoir les pieds sur terre c'est, en réalité, avoir les pieds dans les cieux. Et l'une des plus grandes hérésies est visée par le propos que voici, propos pourtant banal : «C'est un idéaliste qui n'a pas les pieds sur terre !» Un idéaliste n'est ni dans les cieux ni sur la terre, il est sous le ciel, perdu dans les nuages. Le plus grand sens pratique est dans la stabilité d'un homme qui a les pieds dans les cieux. Ancré en Dieu, basé en Dieu, ayant comme l'aigle la vision la plus élevée, il aura aussi la perception la plus exacte de l'abîme. Voilà pourquoi le Christ dit : «Je suis la pierre d'angle». La vraie stabilité, le vrai sens pratique, la permanence, l'immuabilité, sont en haut. En bas, tout est relatif, fragile, changeant... Quand notre Seigneur nous dit : «Ne mettez pas vos richesses là où la rouille et les vers rongent et où les voleurs dérobent» (Mt 6, 19), lorsqu'Il nous recommande de placer notre trésor dans les cieux, Il ne nous donne pas un précepte moral mais un conseil pratique. Il nous dit : «Mes amis, vous gérez mal votre existence, vous mettez votre argent dans une mauvaise banque, elle va sauter, il n'y en a qu'une de solide : le Ciel»...

            La fonction des trônes est justement cette stabilité constante pour se maintenir dans l'élévation vers Dieu.

            Si quelqu'un veut être séraphique dans sa charité, dans son débordement et qu'en bas il y a le vide (s'il n'y a pas en lui les chérubins), il sera un faux séraphin. Si quelqu'un a en lui la masse de connaissance et la sagesse des chérubins et s'il n'a pas la stabilité ni la constance des trônes, en dessous de lui ce sera toujours le vide.

 43. L'échelle sainte 

            Les anges supérieurs initient les anges inférieurs mais en même temps ils reposent sur les inférieurs car ils ont remonté la hiérarchie comme une échelle. Et ce principe s'applique à notre vie intérieure qui est, elle aussi, définie par les trois cercles angéliques.

            Quand le Christ dit dans son dernier discours, celui du Jeudi saint : «Nous viendrons (c'est-à-dire lui, le Fils et le Père et le Saint Esprit) et habiterons en vous et nous ferons en vous notre demeure», on doit savoir que si la Sainte Trinité vient en nous, ce sera dans son climat, entourée des chérubins et des séraphins et des trônes. Mais pour que Dieu trouve en nous ce climat, il nous faut déjà être conformes aux trônes et aux chérubins et aux séraphins, et nous devons acquérir cette constance, ce maintien en Dieu, acquérir une certaine sagesse et connaissance et, en elles, conquérir ce mouvement perpétuel de chaleur et d'amour. Dieu descend et se manifeste là où est cet amour. Certes, nous sommes pécheurs et Dieu descend pour nous sauver tels que nous sommes, mais Dieu manifeste en nous sa Divinité seulement si nous avons acquis l'initiation angélique jusqu'au rang des séraphins.

GABRIEL 

            On a coutume de dire «archange Gabriel !» mais il n'est nommé dans la Bible ni comme chérubin, ni comme séraphin, ni comme archange. Et pourtant, la Tradition le désigne comme l'un des sept archanges qui sont parmi les séraphins. Une toute petite phrase indique qu'il appartient à cette hiérarchie supérieure quand il dit à Zacharie : «Je suis Gabriel, je me tiens auprès de Dieu». 

44. Témoignages scripturaires 

            Il y a seulement quatre textes sur Gabriel, de deux auteurs - Daniel et Luc - et un seul sur les séraphins (Is 6, 8). La Bible contient très peu de textes sur chaque sujet. Les chérubins apparaissent dans la description de l'Arche et chez Ézéchiel ; les séraphins chez Isaïe ; les trônes, dans une phrase de l'apôtre Paul. La Bible est un monde immense parce qu'une seule phrase, un seul passage, ouvre des horizons insoupçonnés. Elle n'est pas un livre où l'on bavarde. Elle n'est pas non plus une métaphysique à la manière de René Guénon avec une seule idée pour 600 pages. La Bible est très condensée.

            Gabriel apparut à Joachim et Anne pour leur annoncer la naissance de la Vierge Marie. Nous le savons par le Proto-évangile de Jacques. Mais dans l'écriture canonique, nous le connaissons par deux auteurs : Daniel et Luc. Chez Daniel, la vision des boucs et des béliers, la vision en elle-même ne relève pas de notre sujet. Ayant eu cette vision, Daniel entend parler un saint, puis un autre saint demande à celui qui parlait : «Encore combien de temps ?» Et le premier répond : «Encore deux mille trois cents soirs et matins !»

            «Tandis que moi, Daniel, j'avais cette vision et que je cherchais à la comprendre, voici, quelqu'un qui avait l'apparence d'un homme se tenait devant moi. Et j'entendis la voix d'un homme au milieu de l'Ulaï; il cria et dit : Gabriel, explique lui la vision. Il vint alors près du lieu où j'étais ; et à son approche, je fus effrayé, et je tombai sur ma face. II me dit : Sois attentif, fils de l'homme, car la vision concerne un temps qui sera la fin. Comme il me parlait, je restai frappé d'étourdissement, la face contre terre. Il me toucha et me fit tenir debout à la place où je me trouvais. Puis il me dit : Je vais t'apprendre ce qui arrivera au temps de la colère, car il y a un temps marqué pour la fin» (Dn 8, 15-19).

            Avant la deuxième apparition de Gabriel, Daniel est tellement troublé qu'il prie et confesse les péchés de son peuple et les siens et présente une supplication au Seigneur en faveur de la montagne sainte. «Je parlais encore dans ma prière, quand l'homme, Gabriel, que j'avais vu précédemment dans une vision, s'approcha de moi d'un vol rapide, au moment de l'offrande du soir. Il m'instruisit, et s'entretint avec moi. Il me dit : Daniel, je suis venu maintenant pour ouvrir ton intelligence. Lorsque tu as commencé à prier, la parole est sortie, et je viens pour te l'annoncer, car tu es un bien-aimé. Sois attentif à la parole, et comprends la vision ! Soixante-dix semaines ont été fixées sur ton peuple et sur ta ville sainte, pour faire cesser les transgressions et mettre fin aux péchés, pour expier l'iniquité et amener la justice éternelle, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le Saint des Saints» (Dn 9, 21-24).

            Telles sont les deux apparitions de Gabriel dans les prophéties de Daniel. Voici maintenant le témoignage de Luc. Dans l'Évangile de Luc, Zacharie est entré dans le temple pour l'offrande et il est près de l'autel des parfums.

            «Or, pendant qu'il s'acquittait de ses fonctions devant Dieu, selon le tour de sa classe, il fut appelé par le sort, d'après la règle du sacerdoce, à entrer dans le temple du Seigneur pour offrir le parfum. Toute la multitude du peuple était dehors en prière, à l'heure du parfum. Alors un ange du Seigneur apparut à Zacharie et se tint debout à droite de l'autel des parfums. Zacharie fut troublé en le voyant et la frayeur s'empara de lui. Mais l'ange lui dit : Ne craint point, Zacharie, car ta prière a été exaucée. Ta femme Élisabeth t'enfanteras un fils... Zacharie dit à l'ange : À quoi reconnaîtrai-je cela ? Car je suis vieux et ma femme est avancée en âge. L'ange lui répondit : Je suis Gabriel, je me tiens devant Dieu, j'ai été envoyé pour te parler et pour t'annoncer cette bonne nouvelle...» (Lc 1, 11-19).

            Et enfin : «Au sixième mois, l'ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée appelée Nazareth, auprès d'une vierge fiancée à un homme de la maison de David, nommé Joseph. Le nom de la vierge était Marie. L'ange entra chez elle et dit : Je te salue toi à qui une grâce a été faite, le Seigneur est avec toi. Troublée par cette parole, Marie se demandait ce que signifiait une telle situation...» (Lc , 26-29). 

45. Daniel 

            Daniel a une vision et par cette vision il voit les saints, des apparences d'hommes, non pas des visions symboliques, non pas des visions photographiques expliquant sous forme de bêtes ou de géants ce qui doit venir, mais une vision réelle d'êtres vivants, des saints, dont les noms ne sont pas donnés mais qui sont présents. Puis il voit l'apparence d'un homme se tenant devant lui, éloignée cependant et pas très claire, et il entend la voix au milieu de l'Ulaï.

            Ulaï signifie puissance, force, violence. Ce n'est pas seulement un pays. Et Daniel entend une voix dans la puissance qui crie, dit et ordonne : «Daniel, explique la vision». Cette voix est celle de Dieu. Que fait Daniel ? «À son approche, je fus effrayé et je tombais sur ma face». Et comme il entend les paroles de l'ange, il est étourdi, la face contre terre.

            Telle est la première impression de Daniel qui, pourtant, est un homme initié aux mystères qui, déjà, a eu des visions, qui avait un certain commerce avec le monde invisible et qui, certainement déjà, avait eu des rapports avec les anges. Quand il voit Gabriel, quand il le voit se rapprocher, il ne peut pas le supporter.

            On peut voir de loin l'apparence d'un homme, on peut avoir une vision de quelque chose d'imprécis (spirituellement éloigné de vous car il ne s'agit pas du plan physique), on contemple une apparence d'homme et l'on peut dire «j'ai vu le Christ» ou telle ou telle chose... Il ne s'agit que d'une image. Mais lorsque dans le texte il est dit que Gabriel s'approche, le prophète Daniel ne peut en supporter la vision et il tombe par terre saisi de crainte. Et cette crainte sacrée et spirituelle n'a rien de la peur car elle est produite par l'approche d'un être qui par sa nature transcende tout ce que nous pouvons imaginer. Comment exprimer la grandeur spirituelle des anges ? Ils sont plus grands que tous les systèmes solaires et, en même temps, ils sont nos serviteurs. Telle est leur antinomie.

            Dans la vision de Daniel, il émanait de l'ange qui pourtant avait pris forme d'homme, une telle force et puissance, qu'à peine il pouvait le voir ? Pourtant dans la Bible, il y a de multiples apparitions d'anges sans qu'ils produisent nécessairement le même effet. 

46. Zacharie 

            Gédéon ne peut supporter de voir l'ange du Seigneur (Jg 6, 22). Jean le Théologien tombe par terre et l'ange lui dit : «Relève-toi, je suis ton serviteur». Mais quand, pour la seconde fois, Daniel voit venir chez lui Gabriel, il ne tombe pas par terre. Les réactions de Zacharie sont entre les deux. Lorsque l'ange lui apparut il fut troublé en le voyant et la frayeur s'empara de lui. C'est la même frayeur qui s'empara de Daniel à la première apparition mais il n'est pas dit que Zacharie fût tombé par terre ou qu'il ne pût supporter la vision. Zacharie était dans la frayeur sacrée mais, prêtre dans le Saint des Saints, il n'était pas du tout tombé par terre et il pouvait supporter la lumière.

            Il y a donc deux aspects. Daniel, la première fois, se prosterne et ne peut se relever ni regarder en face. Zacharie, par contre, est saisi de frayeur mais il reste debout et commence même la conversation avec Gabriel. 

47. Marie 

            Enfin, voici l'apparition de Gabriel à Marie. Luc dit que Marie «fut troublée par cette parole...» Marie n'est pas troublée par la présence de l'ange mais par la parole nouvelle qu'il lui annonce. Voilà un trouble qui n'a rien à voir avec l'apparition de Gabriel. Mais d'où vient que Marie n'est pas troublée par l'apparition ? Nous l'apprenons par la Tradition lorsque nous lisons le Proto-évangile de Jacques : Gabriel était en entretien permanent avec Marie. De même, l'iconographie nous montre Gabriel apportant le pain céleste et expliquant l'Écriture sainte à Marie, dès son enfance. Gabriel n'entre pas chez Marie comme un inconnu mais, on peut le dire, comme un ami d'enfance. Et c'est ce que Gabriel annonce qui trouble Marie mais non pas sa présence. Voyez donc les icônes de la Vierge au Temple, Marie assise dans le Saint des Saints, Gabriel lui donnant le pain céleste qui est communion et initiation à la Parole de Dieu. 

48. Accoutumance aux apparitions 

            Notons ces trois attitudes. Chez Daniel, à la première apparition de l'ange, il lui est impossible de regarder en face. Chez Daniel, toujours à la seconde apparition, et chez Zacharie, voici le trouble mais ils ne tombent pas. Enfin, chez Marie, l'apparition ne la trouble pas mais bien le contenu du message.

            Ce phénomène se produit dans la vie de tous les saints. La première apparition - que l'on doit bien distinguer d'une vision du genre photographique - met l'homme hors de lui-même. Paul devient aveugle. Séraphim de Sarov devient muet. D'autres perdent jusqu'à la possibilité de bouger ou tombent foudroyés... Tel est le premier contact. Mais, progressivement, il y a accoutumance et une sorte de nature seconde se forme dans l'homme.

            S'il se produit une seconde apparition plus forte que la première, l'homme peut subir une nouvelle fois le même choc. Daniel, par exemple, n'était pas un apprenti. Il était déjà très avancé dans la vie spirituelle et avait déjà vu des anges. Pourtant, quand Gabriel lui apparut, il fut foudroyé ! De même, il ne faudrait pas s'imaginer que Saul - pharisien et persécuteur des chrétiens - était uniquement rationaliste, méchant et inquisiteur. Avant sa conversion, l'apôtre Paul menait une vie profondément mystique. La majorité des Pères pense qu'il est monté au troisième ciel avant d'avoir été converti. Et le contexte semble bien indiquer que la vision est antérieure à la conversion. La vision du troisième ciel peut être donnée à un homme qui persécute le Christ.

            Ne l'oublions jamais, certaines connaissances ne sont pas liées à la plénitude de la Vérité. Saul, inspiré, se trompait sur le Christ mais pas sur le reste. Il n'y a pas de diplôme pour attester que la Vérité est ici et pas du tout là-bas...

            Tout cela montre que pour Daniel, bien qu'il fût déjà initié aux anges, voir Gabriel était quelque chose de terrible. Et l'on doit poser la question : pourquoi la vision du Fils de l'homme a-t-elle été moins effrayante pour Daniel que la vision de Gabriel ? - car il avait vu le Fils de l'homme avant même de voir Gabriel et cela ne l'avait pas fait tomber à terre. La réponse est la suivante : la condescendance divine est plus grande que la condescendance angélique. Les anges nous servent mais n'ont pas toute possibilité pour cacher leur gloire et réduire leur puissance^[17].

            Nous parlons de l'incarnation du Verbe : Dieu le Verbe a pris la forme d'un esclave, Il est devenu homme, Il a caché sa gloire dans son humanité, Il ne l'a montrée à trois de ses disciples que dans la mesure de leur capacité - le jour de la Transfiguration - Il se cache dans l'ombre de notre humanité... Mais son premier dépouillement était déjà dans l'acte de la création ! Dans toutes les manifestations divines il y a condescendance. Dieu se cache pour ne pas éblouir par sa nature. Condescendance, humiliation, dépouillement sont des attributs du Créateur. Mais comment les anges qui évoluent dans la gloire divine auraient-ils cette même humilité ? Aussi la vision des anges est souvent plus effrayante que celle de Dieu lui-même ! 

49. Le Nom 

            Le nom de Gabriel apparaît dans l'Écriture sainte de manière extraordinaire : «J'entendis la voix d'un homme au milieu de l'Ulaï, il cria et dit "Gabriel, explique la vision"». Cette voix est la voix de Dieu lui-même qui crie et dit : «Gabriel, explique».

            De même doit-on remarquer dans la deuxième vision de Daniel une expression très curieuse : «Lorsque tu as commencé à prier, la parole est sortie». Quelle parole ? La parole de la prière de Daniel ? Non. Le Verbe est sorti, la réponse. C'est une expression unique qu'on retrouve seulement dans les Psaumes et chez Isaïe : «Ma parole descend du ciel et ne retourne pas à moi avant d'avoir engendré...» Parole active et agissante de la connaissance et de l'explication des mystères.

            Ainsi dans la première vision, ce n'est pas Gabriel qui se nomme lui-même ni Daniel qui découvre le nom de l'ange, mais Dieu en personne qui dit : «Gabriel, explique»

            Dans l'Évangile de Luc, l'ange apparaît à Zacharie qui ne sait qui est cet ange. Zacharie se trouble et l'ange ne se nomme pas mais parle. Ensuite, quand Zacharie montre un certain doute, Gabriel se nomme. Alors, Zacharie, initié à l'ancienne loi, comprend que Gabriel lui est apparu. Mais lorsque Gabriel vient vers Marie, elle ne lui demande rien et il ne lui dit pas non plus son nom... Marie connaît déjà Gabriel.

            Ainsi, la première fois que le nom de Gabriel apparaît dans la Bible, le Seigneur lui-même crie son nom. La seconde fois, Gabriel se nomme devant Zacharie. La troisième fois, il n'a pas à se nommer. 

50. Spécificité et universalisme de la fonction initiatrice de Gabriel 

            Quel est le rôle de Gabriel ? Toujours exceptionnel !... Il est parmi les sept archanges séraphiques avec Michel, Uriel, Raphaël qui ont des missions en rapport avec l'économie de notre Salut. Michel combat le Dragon, Raphaël guérit et explique des mystères, Gabriel vient quand il est question de la destinée du monde.

            Michel archange mène le combat du bien contre le mal, des anges contre les diables, de la lumière contre les ténèbres, mais cette mission passe par celle de Gabriel qui explique la fin du monde et l'engagement dans l'histoire. Gabriel intervient auprès de Daniel, de Zacharie, de Marie en ce qui concerne l'Annonciation, l'Incarnation, la Mort et la Résurrection, et il représente l'entrée de la pensée divine dans l'étoffe historique. Et Daniel est celui qui pour la première fois a la vision du «cheminement» vers l'Incarnation car il voit déjà Dieu sous la forme du Fils de l'homme. À Daniel est dévoilé le Nom qui approche. Moïse eut pour révélation Je suis celui qui est, Daniel a pour révélation Fils de l'homme. Avec Daniel nous contemplons l'approche du Verbe incarné et immédiatement nous avons la vision du second Avènement. Quand Gabriel apparaît dans un vol rapide, il explique à Daniel les 70 semaines qui précèdent l'incarnation du Christ. À Zacharie, à Marie, il apparaît aussi pour annoncer les nouvelles étapes de notre Salut. Gabriel apporte les mots Bonne Nouvelle. Déjà, il dit à Daniel : «Je suis venu pour ouvrir ton intelligence et t'apporter la Bonne Nouvelle car tu es un bien-aimé».

            Il n'y a pas avec Gabriel comme chez Michel archange d'éléments de lutte qui l'accompagnent mais quelque chose d'inattendu et de nouveau. Il est comparable à saint Irénée insistant sur la pénétration du Salut dans l'histoire. Gabriel est l'«ange» de sa théologie.

            Gabriel instruit mais n'agit pas. Il est un messager venu pour ouvrir l'intelligence. Avec patience, par des formes brèves, de manière en même temps ouverte et cachée, il explique a Daniel la fin du monde et la venue du Christ, à Zacharie la naissance de Jean Baptiste, à Marie comment elle deviendra mère de Dieu.

            Il est intéressant de noter qu'il apparaît toujours sous l'aspect d'un homme et ni Daniel ni Zacharie ne disent qu'il avait des ailes mais Daniel dit l'homme Gabriel ce qui, dans la Bible, est une expression commune aux hommes, aux anges et aux esprits. Pourtant il s'approche d'un vol rapide et non à pas précipités. Si dans la vision les ailes font défaut, il y a bien cependant l'élément «vol».

            Tels sont les cadres dans lesquels Gabriel apparaît comme instructeur, initiateur, annonciateur de la Bonne Nouvelle. Et cette Bonne Nouvelle est un enseignement nouveau et une nouvelle étape dans l'économie de notre Salut, en rapport avec la destinée du monde dans ses éléments les plus essentiels. On n'y trouve rien de secondaire mais seulement l'universel et Gabriel n'est attaché ni à une nation en particulier ni à quoi que ce soit de limite. 

TOBIE ET L'ANGE RAPHAËL 

            L'ange Raphaël - après que nous ayons déjà vu Mickaël et Gabriel - nous introduit dans une vision déjà plus nette des sept archanges qui traversent la destinée de l'humanité et la trame de notre Salut.

            Raphaël est nommé dans le livre de Tobie. Cet ouvrage appartient à la série des «trois romans apocryphes» qui ne sont pas introduits dans le canon des juifs actuels ni des protestants. Cependant, les juifs le lisent beaucoup. Le livre de Tobie fut déclaré canonique par l'Église de Rome en 382, et par le concile «in trullo» en Orient au VIe siècle. 

51. La croisée des chemins 

            Tobit est un homme éprouvé par Dieu, comme Job. Après tout le bien qu'il a fait, il devient aveugle. Mais il ne donne pas tort à Dieu, il le bénit, il chante un hymne et, malgré l'injustice de ce qui lui arrive, il dit : «Et maintenant, tous tes décrets sont vrais quand Tu me traites selon mes fautes et celles de mes pères». Mais en même temps, il dit aussi : «Je suis las de m'entendre outrager... ne détourne pas ta face de moi Seigneur» (3, 5-6).

            Parallèlement, se déroule l'histoire de cette jeune fille dont les fiancés meurent et dont les servantes se moquent. Et, en même temps que Tobit chante son hymne, elle chante : «Tues béni, Dieu de miséricorde ! Que ton Nom soit béni dans les siècles et que toutes tes œuvres te bénissent dans l'éternité...» (3, 11). Asmodée était épris d'elle, comme il arrive avec les démons. Et c'est une grande puissance intérieure que de chanter cela après que sept nuits de noces se fussent terminées chacune par l'enterrement d'un fiancé.

            La prière de Tobit et de la fiancée se rencontrent en Dieu, et ces deux prières sont tellement extraordinaires qu'elles percent le ciel. Dieu a providentiellement attendu ces deux actes sublimes des deux êtres éprouvés sept fois comme il est dit dans les Psaumes.

            Sara, la jeune fille, était déjà considérée comme une sorcière, comme une âme damnée, une possédée. C'est alors qu'apparaît Raphaël : «Cette fois-ci leur prière, à l'un et à l'autre, fut agréée devant la Gloire de Dieu, et Raphaël fut envoyé pour les guérir tous deux» (3, 16).

            C'est ici quelque chose de très grand : ces épreuves de deux personnes séparées se réunissent pour se résoudre et, après ces épreuves épouvantables, tout se résout ensemble. Il y a des paroles de David remarquables à ce sujet : «Ta providence se justifie à la croisée des chemins...» ne se justifie pas séparément...

            Nous devons prendre cela en considération, nous qui regardons notre vie. Il y a souvent des choses complètement illogiques et épouvantables, on n'y voit pas clairement, on est sur des chemins tortueux... Et puis, à un moment donné, toutes ces épreuves se rencontrent et tout est résolu.

            La rencontre des chemins, la rencontre des prières, est une loi spirituelle. Ce n'est pas le problème d'un seul qui est résolu mais de dix, de vingt, de trente personnes. Et s'il n'y avait pas eu cette faute, s'il n'y avait pas eu cette catastrophe, s'il n'y avait pas eu... Serions-nous arrivés ici ? Déjà, l'on y voit plus clair.

            Ainsi, Raphaël fut envoyé pour les guérir tous deux : «Il devait enlever les taches blanches des yeux de Tobit pour qu'il voit de ses yeux la lumière de Dieu, et il devait donner Sara, fille de Raguël, en épouse à Tobie, fils de Tobit, et la dégager d'Asmodée, le pire des démons» (3, 17).

            Alors le vieux Tobit pense à un dépôt d'argent qu'il a fait chez Gabaël et cherche un compagnon pour Tobie son fils. «Tobie sortit en quête d'un bon guide capable de venir avec lui en Médie. Dehors, il trouva Raphaël, l'ange, debout face à lui (sans se douter que c'était un ange de Dieu). Il lui dit : "D'où es-tu mon ami ?"»... Ils parlent ensemble. Raphaël dit qu'il connaît très bien la route. Tobie veut vérifier et l'emmène chez son père le vieux Tobit qui interroge Raphaël : D'où vient-il ? Est-il Israélite ? De quelle tribu ? Et Raphaël commence à raconter une histoire «à dormir debout» : «Je suis Azarias, fils d'Ananias le Grand, l'un de tes frères... - Ah, je connais Ananias... Alors tu es de bonne souche...» Et il l'engage.

            Un ange de Dieu qui ment !... Mais s'il avait dévoilé immédiatement son identité, les rapports simples qu'ils ont entre eux n'eussent pas été possibles - car un homme non préparé ne peut supporter la vision de l'ange dans sa gloire - et rien n'eût été fait. 

52. Le mensonge par économie 

            Il y a un mensonge légitime. Un jour, le curé d'Ars rencontre une femme et lui dit telle et telle chose. Mais comment savez-vous cela, s'écrie la femme. Tu es venu te confesser hier, dit le saint. Mais non ! Mais si ! Le saint veut cacher sa clairvoyance... Pour cacher votre grandeur, pour sauvegarder votre humilité, mentez... Un homme écrit une chose admirable, un livre inspiré du Saint-Esprit. Il ne signe pas Moi, Untel, il signe Salomon ou David, ou n'importe qui. C'est de là que viennent ces noms attribués aux livres antiques.

            La notion moderne de l'honnêteté, de la franchise, introduit une honnêteté «petite» qui ne compte pas devant l'honnêteté spirituelle. Le mensonge n'est mauvais que si la finalité est mauvaise - si vous embrassez comme Judas, si vous présentez un mal comme un bien... Mais si vous êtes venu sauver un homme et que vous dites que vous êtes clochard, le mensonge est noble.

            Il y a une fausse note que les freudiens appellent le surmoi, qui est une censure de l'honnêteté comme s'il y avait une moralité en soi... La moralité n'est pas en soi mais en face d'une autre âme, en face de Dieu, en face de la vie d'un être. Il y a une honnêteté inutile : quand celui qui parle est le surmoi. «Moi, je dis toujours la vérité !... Mon père, je veux être franc !... Mon père, je veux dire ce que je pense !...» D'abord, ce que vous pensez n'intéresse personne, ensuite, vous pensez mal, enfin, vous ne dites pas ce que vous pensez. C'est le surmoi qui parle. Si l'on va au-delà de cette couche superficielle et si l'on fouille ces êtres trop honnêtes, on trouve dans le sol une telle malhonnêteté et un tel trouble que ce qu'ils disent n'a plus rien à voir avec la vérité.

            Un grand personnage qui voyage incognito, où est le mensonge ? Le plus grand mensonge a été commis par le Christ : Il est Dieu et Il est venu comme homme, Il a pris la forme de l'esclave, et Il a préparé les gens à reconnaître qu'Il est Dieu. Comme dit saint Jean Chrysostome : «L'enfer est devenu amer parce qu'il a été trompé. L'enfer a saisi un corps et c'est un Dieu qu'il a rencontré».

            Mentir par intérêt personnel est autre chose... Mais cependant, il n'est pas toujours bon de dire la vérité. Vous connaissez une vérité en plénitude mais vous êtes en face d'un homme qui ne peut la porter, alors vous la lui cachez. Un médecin sait que le malade est condamné. Il devra dire la vérité, mais si cela aide le malade, et il devra l'y préparer et choisir le moment. D'après saint Jean Climaque, le Diable et les anges procèdent de la manière suivante : pour que vous commettiez le péché, le Diable dit : «Cette faute n'a pas grande valeur... Dieu est bon», mais pour que vous ne commettiez pas le péché, l'ange dit : «Ce péché est terrible, tu iras en enfer, Dieu est juste». Tous deux mentent, l'un pour perdre, l'autre pour sauver... Et allez donc sauver les hommes avec l'objectivité !

            Dans les sentiments vrais, nous mentons sans arrêt : «Je t'aime pour l'éternité !» : mensonge. «Je ne peux pas vivre sans toi !» : mensonge. «Si tu ne me regardes pas, je me suicide !» : mensonge... Ici encore, allez expliquer mathématiquement, métaphysiquement, philosophiquement... vos sentiments.

            Le psalmiste nomme le mensonge Cheval vers le Salut. Mensonge salutaire : vous montez sur le mensonge et foncez vers le Salut.

            Évidemment, l'hypocrisie est mauvaise. On dit : «Je t'aime» et l'on n'a rien dans le ventre, on le dit par intérêt, par orgueil, par amour propre, et l'on se dissimule derrière un masque. Cependant, un homme véritablement bon et bien dans sa peau est quelquefois bourru, cassant, désagréable, il cache sa bonté, ce qui est aussi camouflage... Mensonge, peut-être, mais pas hypocrisie.

            L'ange est très bien renseigné sur la famille de Tobie et il n'hésite pas à dire : «Je suis Azarias, fils d'Ananias le Grand». Il prend un nom qui existe et qu'on peut vérifier. Et Tobie accepte la proposition de l'ange et part avec lui. Inquiétude des parents ! La mère pleure !... 

^[16]  . (Note du Comité de rédaction) On ne peut éluder une correspondance entre les trois hiérarchies angéliques supérieures et les trois Personnes de la Divine Trinité. Mais, dans la Trinité, il n'y a pas de hiérarchie. Toutefois, il est admis qu'il y a un ordre dans la Révélation : d'abord le Père, puis le Fils, puis le Saint-Esprit. Or, la stabilité des trônes reproduit bien l'immuabilité du Père, la sagesse des chérubins reproduit l'intelligence de Dieu le Verbe, et l'embrasement des séraphins est semblable au souffle de Dieu le Saint-Esprit. Mais les trônes sont les plus proches de l'homme et le Père est inaccessible; les chérubins sont au-dessus des trônes et le Verbe sort de la profondeur du Père ; les séraphins sont les plus proches de Dieu et l'Esprit-Saint est donné à l'homme pour qu'il devienne semblable à Dieu.

                La plupart des religions connaissent le Père, achoppent sur le Fils et réduisent à ses énergies l'Esprit-Saint. Or, l'évêque Jean le fait observer, le péché originel se situe au niveau des chérubins et l'on peut noter que c'est le Verbe, encadré des quatre chérubins, qui est l'acteur de notre salut et le vainqueur de Satan le chérubin déchu. Enfin, l'Esprit-Saint est pleinement et consciemment révélé à celui qui a un nom dans le Livre de Vie et qui est entré dans le Royaume du Père. Le père Boulgakov dit que l'Esprit Saint a manifesté ses énergies dans la Pentecôte et se manifeste comme Personne dans l'Apocalypse : «Et l'Esprit et l'Église disent : "Viens !"» Le prophète et évangéliste Jean est le témoin du mystère séraphique de l'Époux et de l'Épouse.

^[17] Dieu descend en enfer pour délivrer Adam mais les anges qui sont dans la puissance de Dieu et qui accomplissent des missions auprès des saints ne figurent jamais dans les lieux infernaux (Note de l'éditeur).

Lire la suite : Livre IV

LE MONDE ANGÉLIQUE

Saint Jean de Saint-Denis

Cours professé en 1956 

1. Introduction à l'angéologie 

            Dans le tableau général des sciences humaines, la théologie occupe une toute petite place. Le monde est comme un triangle dont il y a peu à dire en bas et beaucoup en haut. Mais l'esprit moderne, moraliste, renverse cet état de choses. Et pourtant, la théologie n'est pas un monde mais des mondes et, peut-être, si Dieu le permet, aurons-nous dans 10.000 ans une université de théologie. Or, l'angélologie est un chapitre de la théologie sur lequel, dans le monde actuel, on passe rapidement. C'est une branche très peu connue.

            L'Église primitive vivait très fortement dans la compagnie des anges. Le Moyen-Âge s'en est éloigné. La Renaissance s'est approchée des «amours». Au XIXe siècle, on a vu revenir des anges gardiens, mais surtout chez les enfants, et de plus en plus relégués au plan sentimental. Et, lentement, on est parvenu à des forces a-personnelles. Leur souvenir s'est perdu à ce point que Crampon, gêné par la présence des séraphins qui servent le Seigneur, écrit dans une note de sa traduction d'Isaïe, au chapitre VI : «Ici, Isaïe représente Dieu comme un potentat oriental sur un trône élevé.»

            Une autre difficulté est l'imagination. Saint Ignace pense que l'homme qui étudie trop l'angélologie finit par oublier Dieu. Ne pouvant être le maître, l'homme se plaît à avoir, au-dessus de lui, une hiérarchie abondante de maîtres... Par ailleurs, l'ange est si beau, si resplendissant, qu'on est ébloui et qu'on se prosterne devant lui. Même saint Jean, celui qui entendit battre le cœur divin, se prosterne devant un ange et c'est l'ange qui le relève (Apocalypse). Pourtant, virtuellement, l'homme est plus grand que l'ange.

            Dans la Bible, dans les Apocryphes^[1], chez les Pères de l'Église, il y a une très riche littérature angélique. Mais, s'il est essentiel de connaître la Bible et les Pères, il est très utile, aussi, de connaître les livres d'angélologie des autres religions et des différentes traditions d'Asie Mineure, d'Égypte et de Perse. Le «chérubin», par exemple, apparaît en Perse où il est représenté par un bœuf à tête d'homme...

            Ce qui frappe, c'est la grandeur et le nombre des anges. Le rapport entre le monde visible et le monde angélique est de 1 à 9. 1 correspond à l'humanité, 9 correspond aux anges. La brebis perdue, c'est l'humanité, les 99 autres, ce sont les anges^[2]. Tous les hommes du passé, du présent et de l'avenir sont, par rapport aux anges, comme 1/10 ou 1/100 ou 1/1000... Quel que soit le nombre de 9 qu'on aligne, il suffit d'une unité pour parvenir au total qui représente la plénitude. Et pour cela, le Verbe quitte toutes les sphères angéliques et va chercher l'humanité, celle-là qui vit l'aventure du péché.

            L'homme n'est jamais seul. Il y a, autour de chaque être humain, une proportion de neuf anges, et chaque ange est neuf fois plus grand que tout le visible... Le monde spirituel est plus vaste que le monde matériel. Grégoire le Sinaïte dit : «Notre esprit est comme un océan sur lequel flotte la coquille de notre corps.» Et saint Augustin : «Le corps, dans l'esprit, est comparable à une pierre dans l'océan.» L'ascèse nous est donnée pour que le corps devienne plus subtil et pour que nous prenions conscience de la réalité de l'esprit. Mais à notre époque plus psychique que spirituelle, l'homme, inconsciemment, limite l'esprit et donne au corps une importance démesurée.

            «L'ange de la poussière balayée par la ménagère est plus vaste que notre système solaire», dit Briantchaninov. L'immensité du monde angélique apparaît dans le livre de l'Apocalypse. Au chapitre X, l'ange a le pied droit sur la mer (le grand abîme, l'enfer, le néant) et le pied gauche sur la terre (le monde visible, la matière) et son visage est comme le soleil... Or, l'ange est un esprit et l'esprit est mouvement vers Dieu. Et la terre est matière et la matière est un intermédiaire au-dessus du néant. Et l'enfer est un mouvement vers le néant.

            Le petit livre que l'ange donne à manger, «amer pour les entrailles bien qu'à la bouche il soit doux», c'est la nature - le grand livre, c'est l'Évangile. Par le petit livre, nous connaissons le cosmos et nous connaissons notre destinée ; nous pouvons connaître Dieu car la destinée et le cosmos manifestent la pensée de Dieu. 

2. Les noms et la nature des anges 

            Dans le psaume 104 (selon la Septante), l'ange apparaît au quatrième verset : «Il fait des souffles ses anges, des flammes de feu ses serviteurs...» L'ange est un esprit qui vient apparemment de la nature des choses indépendamment des formes. Et son nom «ange» signifie qu'il est messager, ambassadeur, transmetteur, subordonné au service de... Mais il a d'autres noms : «soldat, armée céleste, cieux...» Quand nous disons : «Notre Père qui es aux cieux...», cela veut dire : «Notre Père qui es dans les cieux, qui es environné des séraphins, des chérubins et de toute l'armée céleste». Cieux est le nom le plus caractéristique car, lorsqu'on a la vision des anges, on a littéralement l'impression que les cieux s'ouvrent.

            Vent, esprit, souffle, astre, lumière, feu («eau» et «terre» ne sont jamais employés pour les anges) servent à les designer. Pourquoi ces termes? D'abord, parce que sur le plan de l'image ces analogues correspondent avec les éléments de la nature et sont accessibles à tous. Ensuite, parce que sur le plan de l'expérience ces images restituent une certaine réalité. Dieu, dans le cœur est un «feu dévorant». On a une pensée «lumineuse»... Les choses visibles sont le langage des choses invisibles^[3].

            Une particularité essentielle de l'esprit en général, et de l'ange en particulier, est d'être totalement dépouillé du «moi». Les Pères le définissent par ces mots : «Pour toi...» Le Diable lui-même ne peut vivre pour lui - il est accusateur... Alors que le moi est une particularité de la matière, une matérialisation de l'esprit, la nature de l'esprit - extatique - ne se limite pas à un lieu ou à une chose. La joie d'un ange est la joie d'un autre. Michel signifie : «Rien que Dieu». Cela fait une nature absolument transparente que traversent la volonté et la grâce divines. C'est comme s'il n'y avait rien ou moins que rien. Volontairement et librement, l'ange s'efface. Il ne montre pas sa puissance, il n'en profite pas, il n'agit que par obéissance à Dieu.

            Il est serviteur et il est messager. Serviteur, il agit librement pour un autre. Messager, il agit au nom d'un autre et pour un autre. Sa nature spirituelle est celle d'un mouvement immuable. Mouvement, parce que l'esprit est libre. Immuable, parce qu'il se donne. En contemplant l'ange, nous voyons Dieu par transparence.

            L'humanité, par nature, est une et androgyne (Adam) et elle a le pouvoir de séparation et d'harmonie conciliaire. Les anges, par nature, sont multiples, mais ils ne peuvent être comptés, ils sont sans nombre. Dans leur nature, ils ne sont pas unis, Dieu seul est leur unité^[4]. Ce sont des personnalités pures.

            Certains disent que les anges sont incorporels, d'autres, qu'ils ont un corps subtil. Si l'on compare l'ange à l'homme, il est incorporel. Si l'on creuse, on voit que l'esprit est une matière extrêmement subtile. La matière est toujours unie à l'esprit et l'esprit a une matière subtile. Les anges ne sont pas de purs esprits. Ils sont remplis de Dieu mais ils sont quand même des créatures. L'ange a une limite. Dieu seul est illimité et Dieu est au-dessus même de l'état de pur esprit. 

3. Les serviteurs les anges 

            La confusion entre la personne et l'individu est très grave. On peut accumuler les traits physiques et caractériels, on peut dépister quelques qualités profondes, on peut saisir les traces de la vie et de la destinée. Tout cela, c'est l'individu - et il le partage avec d'autres. Ce qu'il y a d'original, c'est la combinaison de ces choses. Par exemple, si l'on prend un être et si l'on essaie de le définir et de le décrire, on énumérera diverses qualités qui appartiennent chacune à quelque chose de général. Ainsi, la qualité d'un être doux le fait participant de la douceur qui appartient aussi à d'autres êtres... : ontologie naturelle qui est dans le partage de caractéristiques communes. Cependant, cet être se distinguera des autres par un petit point qui est le rapport unique, en lui-même, de ces éléments communs à tous, et chaque rapport unique qu'il entretient avec les autres. Mais même ces rapports peuvent se ressembler et devenir communs. Et la théologie dira de cet être que c'est une individualité car toutes ces définitions dépendent de la nature de l'espèce.

            Au Moyen Âge, les platoniciens disaient que la véritable réalité appartient à l'espèce. Les aristotéliciens affirmaient que la réalité est dans l'individu. Cette discussion n'a pas posé la question de la personnalité.

            Dans l'humanité, ce qui distingue un individu d'un autre - tel que l'individu a été défini plus haut - ce sont les rapports entre les éléments généraux... Mais, dans la Divine Trinité, le Fils est Dieu, le Père est Dieu, l'Esprit Saint est Dieu - Dieu par nature - et l'unité est dans la nature tandis que la distinction est dans les personnes^[5].

            On a dit que la personnalité c'est la conscience. Mais la conscience peut être collective autant qu'individuelle. La personne ne doit pas être définie par des qualités. Ce qui pourrait la définir c'est l'attitude libre, ontologique, d'un être vis-à-vis d'un autre : «Toi.. vous...»

            Dans la vie du Christ, se précise la notion d'hypostase^[6]. Mais l'homme qui vit confusément dans la nature est un «type» d'être en général. Il dit : «Moi, j'ai faim... moi, je souffre...» Tandis que le Christ dit : «Mon âme souffre... mon esprit est ravi de joie... Seigneur, Je te remets mon esprit...^[7]» Toutes ces choses qui caractérisent l'individu, et même notre esprit, ce n'est pas la personne puisque même notre esprit nous pouvons le remettre aux mains de Dieu. On dit : «Moi, je pense...» et pourtant ce n'est pas quelque chose qui m'est propre, c'est une pensée que j'ai accueillie et que je partage, ou que je peux partager avec d'autres. On peut prendre des pensées qui appartiennent à d'autres. L'erreur est de croire individuelle une pensée collective.

            Notre Seigneur Jésus-Christ était Dieu parfait et homme parfait et complet. Il avait deux volontés, une volonté divine et une volonté humaine. Alors, pourquoi n'y a-t-il pas en lui deux personnes ? Si le Christ est un homme complet, ne doit-Il pas avoir lui aussi une personne humaine ? Elle n'existe pas parce que la personne n'est pas quelque chose d'objectif. Elle est le «Je» avant le «je» et elle ne se définit que par rapport aux autres personnes. Par ailleurs, les grandes personnalités ne sont pas des personnes plus grandes mais une expression plus forte de ce que l'humanité a dit ou fait. Ainsi, Napoléon ou Jean Baptiste considérés dans leurs gloires^[8].

            La personne, c'est ce qui n'est pas objectif, ce qui ne participe pas de la nature, ce qui ne se partage pas avec les autres. La personne peut dire : «Mon âme... mon corps... mon esprit...» mais, elle-même, elle échappe à toute objectivation. L'individu n'est pas libéré de l'idée de propriété, la personne est le dépouillement de la propriété. La propriété est collective et la personne libre et responsable apparaît dans le communisme ontologique et primordial de l'unique nature. Et l'esprit est éternel mouvement vers la personnification. Et la personnification du monde ne consiste surtout pas en une individualisation du monde.

            Précisément, l'instinct du monde angélique, c'est la distinction, la personnification, le service. Mais, tandis que les hommes sont très unis du côté de la nature, ce qui unit les anges, c'est uniquement la nature divine qui habite en eux. Les anges sont des personnes pures, unies seulement par la volonté divine, par la grâce divine, par la manifestation divine. L'ange est totalement au service de Dieu.

            C'est le Diable qui a brisé l'obéissance et qui a perdu cette participation divine. Et, comme il devait s'accrocher à quelque chose pour emplir sa nature, il lui a bien fallu vivre en parasite des hommes. Il a voulu être Prince de ce monde, mais, comme il n'est pas de nature corporelle, tout en mangeant le monde, il ne peut être dans le monde. Et n'ayant pas voulu se soumettre, et ne pouvant accepter sa condition présente, il est resté destructeur et révolté.

4. Splendeur et humilité 

            Il est peu question des anges dans la Genèse. Ils sont nommés au premier verset : «Au commencement, Dieu créa le Ciel et la Terre...» Et plus rien jusqu'au chérubin placé à la porte du paradis qui tient l'épée flamboyante. La Genèse ne parle pas non plus de la chute des anges.

            Pourquoi ce manque ? Cela est dû à une tactique de l'enseignement de l'Église qui ne dévoile une vérité qu'en poursuivant un but et qui ne fait rien pour satisfaire la curiosité - ni fresques, ni systèmes... La Genèse parlera peu du destin des anges, des minéraux, des animaux, des plantes, car elle a un but, l'homme, et tout est dit par rapport à l'homme, et toute la Bible est écrite selon un plan sotériologique. Pour avoir des renseignements sur les anges, on devra chercher la Tradition ou lire d'autres passages de l'Écriture.

            Cieux, Shamaïm, est un mot hébreu composé des lettres Shin et Mem. La lettre Shin, dans sa forme la plus rustique, ressemble à une onde lumineuse et, dans sa forme la plus élaborée, à un trident de flamme. La racine du mot Shamaïm se retrouve dans les noms de Samuel (Dieu exauce), de Siméon (a été entendu), et dans Shéma Israël (écoute Israël).

            Pour l'âme hébraïque, le ciel, la prière exaucée, l'obéissance, sont une même notion. Le ciel n'est pas la voûte céleste mais un ciel ouvert à Dieu, une écoute et une prière. Une âme est élevée ou basse selon qu'elle accepte ou pas le mouvement rapide d'élévation et l'attirance vers Dieu. Les symboles physiques ne sont pas seulement une vague ressemblance mais des icônes saintes du monde spirituel. Le symbole est l'image de ce qu'il exprime. Il y a une concordance organique entre «élevons nos cœurs» et le mouvement de l'âme vers Dieu. Jacob découvre l'Échelle sainte. Le Christ s'élève corporellement au ciel. Il est monté sur une montagne pour enseigner ou pour mourir. L'esprit n'est pas lié par le conditionnement ni par l'image, l'esprit n'est pas lié par le symbole, mais le symbole l'expérimente et le reflète. Entre l'esprit et le symbole, il y a analogie et concordance et non allégorie abstraite.

            La joie est légère, elle monte, la mélancolie abaisse. Descartes pensait qu'il y avait deux mondes séparés. Erreur ! Il n'y a pas deux élévations et deux bassesses. Il n'y a qu'une seule élévation et une seule bassesse, et elles peuvent être physiques ou spirituelles. Depuis «la terre informe et vide», par les éléments, par les plantes, par les animaux, on s'élève jusqu'à l'âme humaine. Élévation vers quelque chose qui est de plus en plus «fin» mais sans coupure.

            Il y a un fait qui a marqué notre monde, c'est la chute des démons. Cela a été montré par le prophète Isaïe, par Job, par l'Évangile. Le texte central est le dialogue entre le Christ et Pierre. Comme les Apôtres ont confessé sa divinité, Jésus-Christ les initie au mystère de son élévation - au mystère de la croix. Et d'abord Il élève Pierre à cause de la confession que celui-ci a faite : « C'est l'Esprit-Saint qui t'a éclairé ! » Mais Pierre se révolte contre cette «kénosis», contre cet abaissement du Christ, et le Christ lui répond : «Retire-toi de moi Satan car Tu m'es un scandale.» Ou, plus exactement : «Va-t'en derrière Satan... va suivre Satan...» Et ce ne sont pas paroles de colère mais une leçon du Christ qui nous enseigne le péché originel. Pierre a compris la splendeur infinie et indicible de Dieu mais il ne supporte pas de voir «son» Dieu crucifié. Orgueil subtil mais combien fort ! parce que le vrai amour supporte l'humiliation du Maître, si le Maître le veut.

            Kénosis ! C'est le dépouillement de Dieu. Lorsque Dieu dit aux anges qu'Il veut conquérir le monde par son humiliation et non par sa splendeur et que l'être des êtres est dans le dépouillement et l'humiliation de Dieu, Satanaël n'accepte pas et propose d'aller lui-même à la place du Fils. Satanaël ne peut supporter la croix qui est le noyau de la chute satanique et qui est le symbole de l'humiliation. Et, à l'opposé de cet orgueil de Satan, il y a l'amour de Dieu le Père qui a sacrifié son Fils pour le monde, car le plus grand amour, c'est de donner ce qu'on aime le plus.

            Saint Grégoire de Nysse donnera cette double définition : «Un saint, c'est la descente vers le haut ; Satan, c'est la montée vers le bas.» 

5. Les deux spiritualités 

            Peut-on définir l'amour ? Dépouillement, abnégation, limitation de soi pour un autre... kénosis. Derrière la gloire de Dieu, Satanaël a vu l'amour. Notre Dieu est extatique comme une coupe toujours débordante. Tout est en lui «pour un autre» et «rien pour moi». Cela, c'est quelque chose qui est au-dessus de la perfection. 

            Dans la Divine Trinité, le Père ne dit pas : «Je suis le Père» mais : «Toi mon Fils, et lui mon Esprit». et le Fils dit : «Mon Père et son Esprit», et l'Esprit dit : «Le Père et le Fils»... Le Christ, tout en étant souverain, se place comme serviteur : «Je ne fais pas ma volonté mais celle de mon Père... Je suis venu apporter l'Esprit sur la terre.»

            L'Esprit-Saint est le Souffle du Père et l'Esprit du Fils. Le Père manifeste par le Verbe et rayonne par l'Esprit-Saint. Et Dieu n'a pas créé le monde pour être glorifié mais pour qu'un autre grandisse en lui et devienne Dieu, pour que le Fils soit le cœur du monde, pour que l'Esprit soit le souffle du monde.

            Ce qui est au-dessus de la gloire de Dieu, c'est l'amour. Ce qui est au-dessous de la gloire de Dieu, c'est la haine métaphysique, haine contre quelque chose pour sauvegarder le «moi», un «moi» qui se défend comme dans le cartésianisme. Satan a vu l'amour et ne l'a pas accepté. Il n'a pas fait abnégation de son effet splendide. Il n'a pas pu être «pour» les autres. Dieu est «pour» les autres, Satan s'est cru «au-dessus » des autres. Et Satan dit à Dieu : «Tu es trop beau, ne te souille pas, je veux servir Dieu splendide.»

            Il y a dans le monde un genre de piété qui est satanique et qui va jusqu'au meurtre en voulant défendre le sacré et la sainteté. C'est la peur de souiller qui tue l'amour. Mais le mystère qui est derrière le sacré, c'est 'amour, et par amour le Christ est mort sur la croix.

            Tremblement, terreur spirituelle, les anges tremblent devant Dieu, c'est bien, mais pas de négation de l'amour, pas de mépris ni de raideur... Nous aurions pu rester un monde ne connaissant que la grandeur et la beauté, mais, derrière Satan, un ange, Michel, est monté et a accepté de servir la poussière, le néant. Il a dit : «Rien que Dieu», et il est devenu obéissant à Dieu. Alors naquirent deux attitudes, deux spiritualités : les obéissants à Dieu et ceux qui l'aiment avec orgueil.

            Quand le Christ meurt, Il écarte l'épée de Dieu, Il écarte les légions d'anges. C'est pourquoi Satan hait le monde et l'accuse devant Dieu et devient tentateur. La révolte, comme la haine, est du domaine du mal.

            Le premier mouvement du Malin était «être comme Dieu», mouvement magnifique qui peut conduire à l'aventure de Satan ou à celle de Michel. La vraie chute n'est pas en bas, elle est en haut, et plus elle est haute, plus elle est profonde. Une élévation rapide est mauvaise si l'humilité n'y est pas - ici, entrent en jeu les épreuves. Mais la tragédie du monde angélique n'avait pas été imposée par Dieu. Parmi les anges, les uns ont suivi Satan dans son initiative de révolte, les autres ont suivi Michel dans son initiative d'obéissance.

            Dieu vengeur !  C'est le langage du Prince de ce monde. Dans la Bible, il y a parfois ce langage : «Moi, Je suis Dieu, et il n'y en a pas d'autre que moi.» Dieu emploie le langage de Satan parce que l'humanité ne peut pas en comprendre d'autre. Jean Baptiste résume tout l'Ancien Testament en disant : «II faut que je diminue et que le Christ grandisse.»

            Celui qui s'abaisse est élevé, celui qui s'élève est abaissé. Cela ne signifie pas qu'on doive renoncer à s'élever vers Dieu, mais cela signifie qu'on risque de tomber... Quand on est jeune, il ne faut pas craindre de s'élever, mais quand on est vieux, il faut s'humilier. Le danger n'est pas dans l'élévation en elle-même, mais dans l'absence du mot «toi». La prière la plus simple, c'est «tu»... L'évêque Nikon priait dans le désert, il parlait avec les anges et il vivait en Dieu. De cette manière, il acquérait des connaissances sublimes. Un jour, un ange de ténèbre est venu et lui dit : «Tu peux cesser de prier, contemple...!» Il a perdu le «toi», le «tu», et le Diable a pris son âme... Mais, par la suite, il fut tout de même sauvé. 

6. Le sens de la lutte 

            Où est Dieu, si la guerre existe ? Quel est le sens de la lutte angélique et terrestre ? Nos guerres d'ici-bas sont-elles bien le reflet de la guerre angélique ? Que veulent dire : «Armure spirituelle, soldats du Christ, armée rangée en bataille» ?

            La guerre est intimement liée à Satan. Alors quelle est la place de Michel face à Satan ? Il est souvent appelé Archistratège. On doit lire les textes qui parlent de saint Michel et l'on doit savoir que la guerre, ici bas, est le reflet de l'unique guerre. Le problème de la guerre est un problème non théologique mais angélogique.

            Trois textes, le livre de Daniel (10, 12-21), l'épître de Jude (1, 9), le livre de l'Apocalypse (12, 7-9), nous parlent de la fin des temps et de l'archange Michel. Daniel a la vision eschatologique et céleste de l'homme de splendeur qui lui parle des temps à venir. Jude exhorte les fidèles à combattre pour la foi et nous révèle que même Michel Archange n'ose porter un jugement injurieux contre Satan. L'Apocalypse donne le récit de la guerre dans le ciel : «Celui qui nous accusait devant Dieu jour et nuit... fut précipité sur la terre...»

            D'après le prophète Daniel, Michel Archange est l'ange du peuple d'Israël, et il dispute la victoire avec les anges de Perse et de Javan. Perse signifie «division» ou «dualisme » et Javan «tristesse» ou «angoisse»... Et Cyrus, c'est Kyrios, Seigneur, non seulement des peuples mais des problèmes éternels.

            Michel Archange apparaît surtout à l'époque de la détresse de la fin des temps. Il mène la guerre contre le dualisme sans issue et contre l'angoisse qui ne peut concevoir aucune victoire. A-t-il battu Satan avant la création de l'homme ? Ou à la fin des temps ? En fait, la bataille est permanente. Le temps des anges est le temps de l'esprit, et ce combat est au commencement, mais, pour nous, il se manifeste à la fin. Ce sont deux temps différents.

            Dans l'office liturgique, nous vivons chaque jour toute l'histoire de l'humanité. Les textes qui se rapportent à l'archange Michel posent un problème essentiel : lutte, bataille ! Pourquoi ? Pourquoi Dieu n'est-Il pas seulement un Dieu d'harmonie ?... Dans la lutte universelle, il ne faut pas seulement voir la convoitise du Diable mais le mystère de la liberté. Non seulement, Dieu a laissé Satan libre d'être orgueilleux ou humble (c'est-à-dire, de se soumettre ou de se révolter) mais Il n'a pas précipité Satan et Il a laissé les autres anges libres de le suivre ou de le jeter en enfer.

            Dieu laisse à la créature la liberté de conquérir ce que Dieu propose. Dieu veut être conquis par nous. De là cette étrange vision de Jacob quand il fut nommé Israël. Dans le combat de Jacob avec l'ange (Gn 32, 25), Jacob est victorieux mais il a la hanche démise et l'ange était Dieu. Israël, c'est «celui qui a vaincu Dieu».

            Dieu se propose. Il est d'une autre nature que nous et Il doit être conquis comme un trésor : «Cherchez et vous trouverez». Il y a un effort, il y a une conquête, car «le royaume des cieux appartient aux violents».

            Dieu veut qu'on soit libre. C'est pourquoi nous devons comprendre librement sa gloire par son humilité. Et s'il y a lutte, dépassement de notre nature, c'est parce qu'il n'est pas normal d'avoir Dieu «dans sa poche». Pour trouver la liberté, il faut d'abord conquérir Dieu.

            Le premier instrument de cette conquête fut l'arbre de la connaissance. Ne pas manger le fruit, ne pas s'approprier Dieu, mais le rechercher par l'obéissance et par l'ascèse. Et c'est le divin Paul qui jette une lumière éclatante sur ce bon combat : «Combats le bon combat de la foi, conquiers la vie éternelle à laquelle tu as été appelé... jusqu'à l'apparition de notre Seigneur Jésus-Christ qui manifestera, en son temps, le bienheureux et seul souverain, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs qui seul possède l'immortalité» (1 Tm 6, 12-16).

            Une armée est une multitude ordonnancée qui agit selon un rythme. Dieu Sabbaoth est le Seigneur des armées, le Créateur du ciel et de la terre et de toutes leurs armées. Armée désigne les astres ou les anges, mais ce n'est pas non plus nécessairement lié à l'idée du combat. «Armée angélique» peut être une multitude au service de Dieu. 

7. Le serpent dans la Bible 

            Le serpent est une bête à double sens, comme la majorité des symboles. Il y a, dans la Bible hébraïque, au moins sept noms de serpent. Par ailleurs, l'évangile selon saint Luc (3, 7) et le livre des Actes (28, 3) mentionnent aussi le serpent. Le Christ lui-même a pour image le serpent d'airain.

            Seraph - mot hébreux qui signifie serpent - est le brûlant. Il brille du feu de l'amour de Dieu ou du feu de la tentation. D'où le nom «Séraphim» qui apparaît une seule fois dans la Bible, au chapitre VI du livre d'Isaïe.

            Epheleh est le nom d'un serpent venimeux à la tête plate - la vipère - et la sagesse doit être à l'image de ce serpent là. C'est dans ce sens que le Christ dit : «Soyez sages comme des serpents».

            Nochash est le serpent de la Genèse. Ce n'est pas séraph le brûlant qui est le tentateur mais noschash le sifflant. C'est par la parole que le monde est perdu ; de même, c'est par la parole que le monde est sauvé. Dans la Genèse, la tentation n'est pas liée aux passions et le péché sexuel n'est pas le péché originel, mais il en est la suite. Le péché originel, c'est la désobéissance, tentation qui passe par la parole et jouissance d'une vision sans Dieu et sans amour de Dieu... L'homme qui connaît trop profondément le monde sans Dieu est sur le chemin de la destruction. Ayant mangé trop tôt de l'arbre qui est l'essence du monde, vous deviendrez dieux sans Dieu, connaissant le bien et le mal, mais sans avoir été fortifiés par Dieu.

            Ainsi, séraph est un serpent volant et brûlant, une sorte de grande salamandre ailée - le Dragon - et c'est le nom donné au serpent d'airain qui sauve le peuple juif (Nb 21, 8) et la tentation n'est pas son œuvre mais celle d'un serpent inférieur à lui : nochash. 

8. Chérubins et séraphins 

            Les séraphins ne sont nommés qu'une seule fois dans toute la Bible, dans le livre d'Isaïe (6, 2-6). Comme le Trisagion^[9], c'est un mouvement spirituel autour du secret divin... flamme, feu, chaleur, - amour total pour Dieu.

            Les chérubins sont par contre très répandus. Déjà, placés à la porte du Paradis (Gn 3, 24), ils apparaissent avant même qu'on ait parlé des anges. Ils figurent aussi dans la construction des temples de l'Ancienne Alliance. Ézéchiel nous les fait connaître (ch. 1 et 9, 3 ; 10, 2-22), on les retrouve dans les Psaumes (79, 2) et dans le livre de l'Apocalypse.

            Satanaël était chérubin, Mickaël est devenu séraphin. La tragédie de l'homme au Paradis - le péché originel - est située au plan des chérubins. Adam et Ève n'ont pas atteint l'état séraphique, ils ont péché sur le plan chérubique et leur désobéissance est liée aux chérubins car ils n'ont pas péché par passion mais par désir de connaissance. La tentation est dans le miroitement d'une fausse sagesse-connaissance^[10].

            Les neuf plans angéliques ont été progressivement conquis par les anges. Michel est devenu séraphin. Satan est resté chérubin. Il a été stoppé au plan chérubique et il a chuté dans la non-acceptation de l'humiliation de Dieu. Michel, devenu séraphin par son abnégation, derrière la connaissance découvre l'amour. C'est pourquoi, à la porte du Paradis, Dieu mit les chérubins et la flamme de l'épée tournoyante - cette épée, c'est le séraphin Michel - mais le passage sera de nouveau ouvert par la naissance du Christ.

            L'amour est inconditionné, l'amour est gratuit, l'amour dépasse l'harmonie de la sagesse et de la beauté, l'amour dépasse l'état paradisiaque qui est un état chérubique. On doit le découvrir par l'obéissance. Dieu a fait une restriction au sujet de l'arbre de la connaissance qui ne devait pas être mangé, afin que par ascèse, en se fortifiant dans l'abstinence, l'homme découvrît l'amour gratuit.

            Une particularité de la Bible est son inimaginable condensation : une fois suffit... La naissance du Christ tient en quatre lignes. Mais pourquoi cette différence entre les chérubins si souvent nommés et les séraphins qui n'apparaissent qu'une seule fois ?

            Les chérubins étaient sur l'Arche et dans le Temple parce que dans l'Arche et dans le Temple habite la Sagesse qui ordonne le monde. Ils sont gardiens du Temple de la Sagesse où habite sensiblement la Gloire de Dieu. Les quatre chérubins sont les quatre Vivants associés aux quatre éléments et aux quatre parties du monde.

            Les séraphins se réunissent à la consécration des dons. Les mystères de l'Église sont séraphiques, le Sanctus est le chant des séraphins... Dieu est le feu vivant qui dévore le cœur des hommes et ce feu est suivi par tous les séraphins. C'est pourquoi on les nomme «feux flamboyants»... C'est le feu de la Pentecôte, c'est la colonne de feu, c'est le feu appelé sur les offrandes par le prophète Élie, c'est le char de feu, c'est le feu des séraphins... c'est le feu de l'Esprit Saint.

            Isaïe dit que les séraphins crient l'un à l'autre : «Saint ! Saint ! Saint !...» Les anges, tout en étant tournés pleinement vers Dieu aiment leur prochain. 

9. L'humilité qui surmonte la chute 

            Adam et Ève, dans le Paradis, reçoivent le commandement de ne pas manger de l'arbre du bien et du mal. S'ils obéissent, ils demeurent au rang des «trônes» angéliques. S'ils pèchent, ils perdent cet état, ils se voient nus et ils ont honte.

            Mais le péché peut faire monter plus haut. Si, au lieu de se cacher, ils avaient chanté : «Toute sagesse est à lui... Nous sommes peu de chose... Dieu est splendide... Oui, nous sommes nus mais Dieu habite la lumière de splendeur... Pourquoi avoir honte !» Ils eussent été élevés à l'état séraphique, car Dieu donne davantage au pécheur repenti qu'au juste. Ainsi, dans la parabole, le père qui fête le retour de l'enfant prodigue. Ainsi, le Père céleste qui donne son Fils au monde.

            Au lieu de cela, Adam accuse la femme : «C'est la femme que Tu m'as donnée qui m'a présenté du fruit», et la femme accuse Satan : «C'est le serpent qui m'a trompée...» Ils auraient pu dire simplement : «Dieu, pardonne-nous».

            Ils ont vu leur nudité et ils ont eu honte...  Si Dieu donnait la puissance dans la chute, alors nous serions perdus. Mais Satan qui n'a pas vu sa honte et sa nudité, a emporté du Ciel sa puissance. 

10. Puissance de l'icône 

            L'arbre de vie, après la désobéissance, est gardé par les chérubins et l'épée flamboyante qui est le séraphin Mickaël.

            L'iconographie du monde spirituel doit être exprimée par un symbole artistique. Dans tous les livres sacrés, la parole est en même temps symbole et poème. L'art, sans symbole, serait vide. Le symbole, sans art, serait laid. L'un et l'autre doivent être toujours unis.

            Le plan séraphique n'est pas nommé parce qu’Adam devait l'atteindre^[11]. Par sa chute, il est tombé dans la huitième hiérarchie angélique en dessous de la première et il est en dessous de tous les anges. Et seule, Marie est montée au-dessus des séraphins, entraînant toute l'humanité vers le dixième ordre angélique. Les saints ont été vus parmi les anges. Parfois, on peut nommer les hiérarchies qu'ils ont atteintes. La hiérarchie des séraphins ne sera nommée qu'à la Pentecôte car, si l'état chérubique est celui de la connaissance, l'état séraphique, c'est la vision contemplative.

            Il y a deux manières de représenter les chérubins : deux chérubins, face à face, portant des cierges - Dieu est au milieu - ou une multitude de chérubins. Exactitude parfaite !...

            Toutes les vraies visions sont d'une parfaite exactitude et, en même temps, sans limite. Les vrais saints, en avançant vers Dieu, deviennent de plus en plus précis. De ce point de vue, le monde spirituel est solaire, éclairant tout et chaque détail.

            Avant de pénétrer dans le monde trinitaire, nous devons passer entre les deux chérubins, image de la masse de connaissance, dualité qui s'écarte pour que Dieu apparaisse.

            Les iconostases bien faites ont deux colonnes. Sur l'une est la Vierge. Sur l'autre est le Christ. L'une symbolise la montée de l'homme vers Dieu et l'autre la descente de Dieu vers l'homme. Les deux ne sont pas équivalentes mais différentes. Et, entre les deux, apparaît parfois à la voûte de l'abside, Dieu Sabbaoth assis sur ou entre deux chérubins.

            L'Église romaine, sous prétexte de bon goût, a supprimé les deux anges de chaque côté de l'autel. Que de réformes catastrophiques auront été faites par ceux qui pensent ne pas appartenir à la masse «ignorante et stupide»... La suppression des chérubins est pour le moins un acte barbare.

            Pourquoi, sur les deux colonnes, le Christ et la Vierge ? Parce que Dieu n'apparaît jamais seul. Quand les autres s'écartent - les hiérarchies angéliques - Dieu apparaît, mais Il n'est pas seul... Il est trinitaire.

            L'amour divin pousse le Seigneur à sa manifestation dans le monde. Le psaume 18 donne le sens de ce dévoilement :

La terre est ébranlée, elle chancelle,

les montagnes tremblent et sont secouées,

devant la colère du Seigneur. 

Dieu est un feu plus redoutable que Zeus : «Ô comme je veux que le feu descende sur la terre et enflamme tout !»

            L'amour divin est exprimé par symboles opposés. Regardez le soleil et il devient noir... Dieu caché est une lumière que nous ne pouvons porter. Dieu manifesté est une lumière que nous ne pouvons supporter. Dieu «hait» les pécheurs, dit l'Écriture ! Cela signifie que la plénitude de son amour brûle en se révélant. L'amour trop grand a presque tué un disciple. On est écrasé quand on vous aime et que vous n'aimez pas. L'enfer, c'est l'amour de Dieu pour ceux qui ne peuvent le recevoir. Si l'on ne répond pas, on est brûlé, si l'on est prêt, c'est la béatitude. Quand Dieu dévoile son amour, Il paraît irrité... Le jugement dernier, c'est quand Dieu se laissera aimer. 

11 - La beauté, aussi grande que la bonté 

Dieu Sabaoth, relève-nous,

Fais briller ta face et nous serons sauvés. 

Relève-nous, ressuscite-nous... en grec «relevé», «ressuscité» ont le même sens. 

Pasteur d'Israël, écoute,

Toi qui conduis Joseph comme un troupeau

Parais dans ta splendeur,

Toi qui es assis sur les chérubins. 

Le psaume 80 est intéressant parce que Dieu apporte le secours en se manifestant dans sa beauté. Dieu n'apporte pas seulement le secours de sa bonté mais aussi de sa beauté : «Parais dans ta splendeur». C'est un élément qu'on n'a pas assez souligné. Dieu a créé le ciel et la terre parce qu'Il est bon mais aussi parce qu'Il est beau. En grec kalos a les deux sens et en hébreux cela est encore plus fort.

            Aujourd'hui, beauté est devenue synonyme d'esthétisme. La beauté est devenue un luxe qu'on n'accepte qu'avec des excuses et qui a perdu sa valeur absolue. La beauté, de nos jours, ça ne fait pas «sérieux»... Pourtant, on ne devrait pas oublier : le Bon, le Beau, le Vrai sont unis. C'est à partir de la Renaissance qu'on a opposé, à la beauté du paganisme, la bonté du christianisme. Mais, dans la vision biblique, la bonté de Dieu n'est pas plus absolue que sa beauté ou sa vérité.

            Si l'on est attentif au livre de Job, on voit que Job cherche à comprendre ce qui se passe dans le ciel. Dieu lui trace le tableau de sa puissance, non pas sa puissance écrasante mais la beauté, le chef-d'œuvre de la pensée divine. Et Job est ébloui et il est dans la joie : la réponse lui a été donnée. 

Fais briller ta face et nous serons sauvés. 

La beauté de Dieu sauve. Il y a une puissance de la beauté. Devant la beauté les difficultés et les soucis s'effacent - à moins que l'être ne soit replié sur lui-même - et la beauté peut nous enthousiasmer. Théophane le Reclus disait : «Regardez les paysages, écoutez la grande musique, cela est utile pour l'âme»... Pourquoi confondre beauté avec volupté ? Certes, dans la vie chrétienne, la beauté vulgaire devient fade, mais, justement, c'est à cause de la beauté céleste.

            Dieu est assis sur les chérubins comme sur l'harmonie. La vérité sans bonté et beauté, ce serait imbuvable. Dieu des armées n'est as un Dieu «général», l'armée céleste est comparable à un ballet et les anges brillent comme les astres dans le ciel. 

Dieu Sabbaoth, reviens vers nous,

regarde du haut du ciel et vois

visite et fortifie cette vigne que ta Droite a plantée. 

Le feu la consume, elle va périr sous ta colère,

que ta main protège l'homme que Tu as choisi,

celui que Tu as préparé pour ton service.

Ainsi nous ne nous éloignerons plus de toi.

Rends-nous la vie et nous invoquerons ton Nom.

Seigneur Dieu Sabbaoth, rends-nous la vie,

fais briller ta face et nous serons sauvés. 

Le Seigneur règne, les peuples tremblent. Le Seigneur règne, les peuples sont dans l'allégresse. Joie et crainte ! Cela n'a rien à voir avec la peur. Plus on découvre la miséricorde et plus on crie : «Je suis pécheur»... 

12. La sainteté 

            Le Seigneur est assis sur les chérubins et la terre chancelle... Avec les chérubins il apparaît aussi quelque chose de plus redoutable que la beauté et la bonté, c'est la sainteté. La sainteté est en même temps lumière et pureté. L'une sans l'autre serait supportable, mais la Vierge brillante comme le soleil, sans aucune ombre, c'est quelque chose d'insupportable pour nous et de redoutable. La sainteté est tellement forte qu'elle peut éblouir. Splendeur et beauté créent l'enthousiasme mais, devant la sainteté, on ferme les yeux. 

13. La gloire du Seigneur d'Israël 

            La vision d'Ézéchiel (chapitres 1, 9, 10) distingue trois choses : 

1. La gloire du Seigneur qui est la matière immatérielle de Dieu.

2. Le feu au milieu des chérubins qui est donné comme un charbon au prophète et qui est la puissance des séraphins.

3. Les chérubins, au nombre de quatre selon le nombre des éléments, avec les roues qui sont une mathématique vivante, une géométrie divine, une machinerie consciente et aimante. 

            Quand la gloire du Seigneur était descendue dans le Temple, les hommes ne pouvaient pas pénétrer parce que la gloire de Dieu remplit tout. Toute la prophétie d'Ézéchiel n'est que la vision, du monde angélique. La vie monastique reproduit, sur terre, la vie angélique. Et le monde des machines est un développement inanimé du monde angélique. Les machines - celles que nous avons l'habitude de voir - sont des anges sans vie et sans conscience.

            «La gloire du Seigneur d'Israël s'éleva du chérubin où elle reposait, et se dirigea vers le seuil de la maison» (Éz 9, 3). Qu'est-ce que la gloire du Seigneur ? Lorsque nous disons le «Père des lumières», «lumières » ce sont les anges. Mais lorsque nous disons : «Toute la terre est remplie de sa gloire», ce n'est pas un ange, c'est une nuée lumineuse qui remplit le ciel et la terre, qui marche, qui se dirige. C'est le manteau de Dieu... Et cela n'a rien à voir avec la gloire de Dieu en tant qu'Il est glorifié par les hommes.

            Ici, nous devons complètement abandonner le Dieu des philosophes pour le Dieu vivant et nous devons entrer dans un monde expérimental et réel. La gloire du Seigneur, c'est Dieu lui-même manifesté. La Gloire, c'est presque une matière subtile. Quand la Gloire remplit le temple de Salomon, personne ne peut entrer.

            L'évangéliste Jean dit «nous l'avons touché» Il parle de Jésus de Nazareth mais aussi de la gloire du Seigneur. Le rite éthiopien de la fuite au moment l'épiclèse avait été institué parce que, habituellement, l'autel était enveloppé de la gloire du Seigneur et les prêtres devaient sortir du Saint des Saints où se localisait cette manifestation.

            Dieu devient palpable, visible, sensible, non par sa nature mais par son acte commun. Et c'est pourquoi, dans la gloire du Seigneur, est présente toute la Sainte Trinité. Et le verbe qui caractérise le mieux l'acte commun de Dieu, c'est «remplir».

            Le Saint-Esprit à qui nous disons dans la prière : «Toi qui remplis tout et qui es partout présent...» remplit aussi mais pas du tout de la même façon. Tout vibre, aspire, respire par le Saint-Esprit parce que, en dehors de lui, il n'y a rien : «Où finirai-je, loin de ta Face, où me cacherai-je, loin de ton Esprit ?^[12]» !

            Toute autre, est la gloire du Seigneur, énergie rendue visible qui ne laisse nulle place. La gloire du Seigneur forme l'unité des anges. C'est le corps incréé des êtres incorporels. Ainsi la Gloire est incréée et les anges sont des créatures.

            Les anges qui sont des êtres spirituels sont des machines conscientes. Mais les machines, et l'ambiance qui les environne, sont anti-spirituelles... Dans un sens c'est vrai. Cependant, quand les visionnaires décrivent le monde angélique, apparaissent des roues, des flammes, des bruits de tonnerre et même, chez Ézéchiel, l'électricité... L'analogie est tout de même plus forte avec une usine qu'avec les elfes des bois.

            Regardons l'œuvre de l'intelligence humaine et la nature. La nature est extrêmement variée, on y trouve la fantaisie, l'inattendu, l'improvisé... L'homme passe, et immédiatement apparaissent des lignes droites et des courbes régulières, des carrés, des triangles, des roues, des champs cultivés, des maisons, des charrettes... Pourquoi ? Parce que la pensée, qui est géométrique, projette la loi à l'extérieur, la cristallise et la matérialise dans des objets. Dans la nature, la loi et la géométrie sont cachées parce que, dans la nature, la pensée est cachée. Mais, l'homme projette cette pensée vers l'extérieur et montre la nudité des lois. En détruisant l'arbre, il fabrique et met a nu les lois géométriques. Après, il ne peut plus s'en débarrasser.

            Ne pensons pas que cette manifestation est un mal. Il y a deux lumières, il y a celle du soleil dans le cosmos et il y a la flamme du cierge - lumière laudique et lumière vespérale - il y a la nature et il y a l'œuvre de l'homme dans laquelle est manifestée l'intelligence... Mais l'intelligence de l'homme est aussi l'œuvre de Dieu et elle est aussi bénie par Dieu. Dans la pensée divine, il n'y a pas incompatibilité entre la nature et l'œuvre de l'homme. Le classicisme a voté pour l'intelligence, le romantisme a voté pour la nature... Mais, le matin, nous bénissons l'œuvre de Dieu. le soleil, et le soir, nous bénissons l'œuvre de l'homme, les cierges. 

14. Des machines vivantes qui chantent Dieu 

            Que sont les anges ? Des lois, des nombres, des idées selon Platon, mais aussi des êtres vivants et personnels. Les anges ont donné la Loi à Moïse et Moïse a vu Dieu, mais les lois sont des anges... Les roues sont une image classique de la mécanique mondiale. Mais les roues sont poussées par l'Esprit-Saint et elles ont des yeux et elles ont une conscience... Un Dieu vivant ne pouvait créer que des lois vivantes.

            Quand nous disons que les anges chantent : «Saint ! Saint ! Saint !», nous pouvons dire - et ce n'est pas une allégorie - que les idées et les lois chantent Dieu.

            Plus le symbole est objectivé, moins on voit Dieu. Les machines, symboles des anges, nous coupent des anges. Notre intelligence n'est plus le chant divin mais cherche à être «en soi». Et la culture actuelle s'éloigne des anges mais se rapproche du symbole «en soi» parce qu'on a gardé seulement l'ersatz de l'ange.

            C'est une chose inhumaine : le confort qui nous vient de la machine... À présent, la machine fait le travail de l'homme - même pour la pensée puisqu'il y a des machines à calculer - mais le monde spirituel commence avec l'effort... Alors, la machine est un monde angélique factice qui ne chante pas la gloire de Dieu. 

15. Le monde angélique et le monde analogique 

            La dernière fois, peut-être ai-je étonné quelques-uns, les autres étant déjà habitués à l'idée qu'il y a des anges dans les machines et dans les lois, il y a des anges et qu'en réalité les lois qui dirigent le monde ont chacune une personnalité et une conscience, celle des anges.

            Alors, d'une certaine manière, on peut dire que les anges sont des formules mathématiques et des machines pensantes, agissantes, aimantes et libres, glorifiant Dieu. Ainsi, l'œuvre de l'homme avec ses formes géométriques et ses calculs, depuis la table et la pirogue jusqu'aux machines les plus compliquées, est faite d'images des anges mais dépourvues de conscience, d'yeux et de connaissance, et dépourvues du chant lancé vers Dieu.

            Mais, je me demande si les machines ne chantent pas Dieu d'une manière intérieure ? Je connaissais un ouvrier d'Annecy - camarade de captivité - il me disait que dans le ronronnement des roues de son usine, pendant la période pascale, il entendait : «Christ est ressuscité !... Christ est ressuscité !... Christ est ressuscité !...» Les machines ont peut-être leur liturgie sur un plan très intérieur. Mais nous n'entendons pas toujours avec elles ce «Christ est ressuscité !...» Et elles n'opèrent pas la même chose que la liturgie des anges, même s'il y a analogie entre les deux. 

            Ainsi, les lois ont pour icônes les machines et nous y retrouvons un aspect des anges. Mais nous devons aller plus loin, considérant que les anges ne sont pas seulement des roues remplies d'yeux que le Saint-Esprit pousse où Il veut, des roues étranges qui vont de tous côtés en même temps, ces roues d'Ézéchiel... Au-dessus des roues, en effet, il y a des êtres, les quatre Vivants, les quatre Bêtes, les quatre Chérubins ! Chez Ézéchiel, ils ont quatre têtes chacun et, dans d'autres textes, une seule tête avec des ailes et des mains, tête de lion, tête de bœuf, tête d'aigle, tête d'homme... Vous conviendrez qu'un lion ailé, c'est un être étrange ! Mais combien plus étrange s'il a des mains d'homme et la voix d'un homme... Nous ne sommes donc plus ici en face d'une roue, d'une loi, d'une logique ni d'une mécanique céleste consciente. Nous sommes sur un autre plan.

            Ces êtres mélangés, issus - quant à leur aspect - du monde animal et du monde humain, appartiennent à tous les folklores, mythes et légendes de l'Antiquité. Les sirènes ont une queue de poisson et un buste de femme, les satyres sont des humains avec des pieds de bouc et des cornes... En son temps, saint Jérôme prétend en avoir vu dans le désert.

            Ce mélange de différents aspects est caractérisé par un apport humain et un apport animal. Et cela nous ramène au sixième jour de la Création où furent créés l'homme et les animaux de la terre. Ce rapprochement, cette soudure, cette «combine» des aspects de bêtes et d'hommes, culmine avec les quatre Vivants qui sont auprès de Dieu dans la vision d'Ézéchiel. Cela nous éloigne des roues, symboles géométriques, et nous introduit dans un autre monde, avec d'autres lois qui ne s'analysent pas mais qu'on saisit par l'analogie.

            Le monde de la science et des machines a surgi d'un processus analytique. Toute cette œuvre de l'homme, parfois compliquée - et même la construction d'une maison - se résume à des formes géométriques matérialisées et procède de l'analyse. Par contre, avec les êtres composites que nous ne voyons pas actuellement autour de nous (mais on pourrait poser la question...), avec ces mélanges du bœuf, de l'homme et de l'oiseau, nous pénétrons dans le monde de l'analogie. Dans notre vie quotidienne, rencontrons-nous de ces êtres ? Ou devons-nous nous en rapporter au mythe ou suivre Ézéchiel et monter au ciel avec lui pour voir les quatre Vivants ? En fait, nous les rencontrons aussi souvent que les machines. Mais dans quel domaine ? 

1- Dans le domaine de l'amour. On dit, par exemple : «Ma poulette...» C'est une analogie bête, mais une analogie quand même. «Ma colombe, tu es belle comme une fleur...» Aucun rapport entre la colombe, la fleur et la douceur et la beauté de la femme. Mais il y a douceur, il y a beauté. Encore une analogie !... Nos sentiments inexprimables par l'analyse seront manifestés de manière exacte par l'analogie.

2 - Dans le domaine de l'art. Sans doute, Leibniz a-t-il raison : dans un tableau il y a une géométrie, une composition, un rapport, l'utilisation du Nombre d'or. Mais allez donc faire une œuvre d'art uniquement par l'analyse ! Elle ne peut être qu'une base. Derrière l'icône ou le tableau, il y a bien les roues d'Ézéchiel invisiblement présentes, sinon il manquerait quelque chose dans les proportions et dans les dimensions, mais il faut un «plus» : le monde des comparaisons, le monde des analogies.

3- Dans le domaine du rêve. Les rêves sont remplis de choses bizarres. Un oiseau se transforme en homme. Un chien croque un chat noir qui craque sous ses dents comme une gaufre... Une oie est une chose, un cygne signifie autre chose, une vache a encore un autre sens... C'est tout un monde qui se découvre où toutes les figures se correspondent. Toutes sont analogiques. 

            Déjà, le monde psychique ne peut s'exprimer que par analogie. Dans le monde analogique, il n'y a pas la possibilité d'analyser comme on analyse une machine, mais il y existe des correspondances entre les différentes images comme dans les visions, dans les rêves et dans la poésie.

            Autre exemple : le Zodiaque. A-t-on jamais vu cette vierge qui se promène dans le ciel, ces gémeaux, ce crabe, ce lion ?.. Encore une forme d'analogie !

            On dit : «Il est courageux comme un lion, mais il est timide comme une biche et, quand il parle, c'est un peu acide comme le citron...» Le citron va donc se combiner avec le lion et la biche. Quel monstre ! Mais quelque chose de surréaliste apparaît : le portrait exact d'un caractère. Et si vous oubliez d'ajouter le citron au lion et à la biche, vous n'aurez pas le caractère exact...

            Ces êtres mythiques et étranges sont des réalités. Ils correspondent à une autre loi du monde : la loi de la vie. Non pas la vie divine mais la vie animale. Et la science moderne ne peut connaître l'homme ni le monde au plan vital et animal. Pour cela, il lui faudrait passer du monde analytique au monde analogique et de la déduction à l'intuition. Or, l'intuition n'est pas un don du Saint-Esprit, mais une méthode de connaissance. L'intuition est une faculté de l'homme. Et la science analogique est à peu près aussi développée de nos jours que la connaissance de l'anatomie l'était au Moyen Âge.

^[1]   Apocryphe signifie livre caché ou pas authentique. Ézéchiel a longtemps été apocryphe et, chez les juifs, il n'est pas lu couramment. Mais le Christ lui-même cite des apocryphes. (Note d'après l'auteur.)

^[2] Même exégèse chez Romanos le Mélode au sujet de la parabole des dix drachmes.

^[3] Denys l'Aréopagite.

^[4] Une, par nature, l'humanité garde la nostalgie de l'unité, mais elle se disperse dans le fractionnement de l'espace et du temps. La tendance angélique est dans la distinction mais, en Dieu, les anges reçoivent leur unité.

^[5] Les Personnes divines sont uniques et la Nature divine est une, mais, dans le monde matériel, l'individu sépare la nature sans toutefois cesser de lui appartenir.

^[6] La traduction littérale du mot hypostasis est substantia - adoptée d'ailleurs par Jean Scot Érigène - mais la tradition latine a retenu le mot personna, pris dans le sens d'hypostase, alors qu'à l'origine personne a un tout autre sens, ce qui n'est pas sans introduire parfois une certaine confusion.